四十八.《为学日益》

为学日益，为道日损。

损之又损，以至于无为。

无为而无不为。

取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

我们现代人都非常喜欢追求知识，这就叫作为学。但是我们越来越不知道“道”在哪里，我们不知道怎么去明道，怎么去行道，怎么去正道，那就叫作为道。为学跟为道都是对人有益的，可是你不能偏。

我们现在来读《道德经》第四十八章，开篇两句话流传非常广，都是大家耳熟能详的：

为学日益，为道日损。

这两句话其实有很多解释，单独就这两句话来解释，可以这样讲，一个人如果知识越多的时候，就离道越远。

这样我们才知道为什么第二十章，老子开门见山就告诉我们“绝学无忧”，不要去学，这样就没有烦恼。你没有什么知识，还烦恼什么？没有知识，你就不会伤害自己，也不会去伤害别人。

那难道学问都是坏的？知识都是不需要的？好像也不对。

可是事实就是这样的，那些有知识的人很懂法律漏洞，他有办法表面上符合国家很多标准让人检验不出来，结果害死很多人。特别是在食品安全，医药保健用品方面，我们看得非常之多，而且也忧心忡忡。

“为学日益”，做学问有好处，但是你要小心，它会让你走邪道，害人害己，这样的话你就离道越来越远了。

老子是不是完全反对我们为学呢？不是，他把这两句话合在一起：为学日益，为道日损。

他是在提醒我们，当你求知识的时候，当然是越多越好，增加你的见闻，使你懂得更多的东西。可是这个时候你就要提醒自己：我除了为学以外还要为道。

为道就是我学了东西以后不一定马上要拿来用，我可以不用，该用的时候才用。那何必学？为什么要学？没有用就不要学了。

大家再深一层想想看，一个人因为不懂得做坏事而没有做，和一个人“懂得怎么做坏事”但是他就是不做相比，当然后面这种人比较了不起。所以学知识，但不会损害为道，这个人才了不起。

老子的意思是说你学一样东西之后，要回归以道，看它合不合理，合不合天道。合天道，就去实证，就去做；不合天道，我知道是怎么一回事但是我不做。因为那不是好的知识。

对现代人来讲，这两句话尤其重要。如果知识经济就是用知识来赚非法的钱，赚不合理的钱，那有什么价值？不是现在所讲的钱的来往叫经济，经世济国才叫经济。因此，把正确的知识运用出来才叫经济。

老子接下来讲：

损之又损，以至于无为。

可见他并没有说为学不好，他只是提醒我们应该把道放在哪里，要把学来的东西筛选，该减少的减少，该忘掉的忘掉，损到你所知道的知识全部都合乎天道，你就会无为。

无为不是不做事，这是我们一再重复说明的，因为太多人一看到无为就觉得那就是什么事都不要做，为学也不要，为道也不要，整天混日子，这不是老子的意思。

老子告诉我们，人是要做学问、追求知识的，但是当你追求知识的时候一定要用道、用自然规律来做衡量的标准，来筛选自己所学的东西。我们现在不是，现在都用真假来筛选。

但是谁知道真假？你认为是真的，一段时间之后才知道原来是假的；你认为是假的，后来越看越真。

真真假假、假假真真，谁都没有能力分辨。我们根本就是在骗自己，认为自己是专家，可以鉴定，其实很难。 

我觉得很多人总在真假上面挣扎一辈子，是完全没有用的。你读了《道德经》，就要改变，看它合不合自然规律。不管真的假的，合不合理最重要。

合理我就拿来用，不合理即使是真的我也不要，真的让我去发财我也不要。那是最省事、最安全、最可靠的。

“损之又损”，就是把学来的东西筛选，合乎天道的我保留下来，不求多，要的是管用，变成习惯最要紧。

无为而无不为，

你真正懂得无为的人，你就可以无不为。

无不为就是孔子所讲的，七十而从心所欲，不逾矩。孔子到最后也是无不为。他什么都可以做，他想怎么做就怎么做。没有顾虑，为什么，因为他从来不会犯错的。

一个人从来不会犯错，你还顾虑什么呢？你好要三思而后行。你还要查法典，你还要去看规定合不合理，没有那个必要了。从心所欲，自由自在，行以道而很自然，那就叫无为而无不为。

老子讲完这番道理以后，就归结出做君王的人该怎么做：

取天下常以无事。

你得天下就要好像没有在做什么一样。

我们后来把它传承成非常有意思的两句话，叫作大位天定，不以智取。历代的皇帝该谁当就是谁当，你想尽办法想当，最后还是当不上。因为大位就是

“取天下常以无事”。

刘邦跟项羽，当然项羽有把握，人家看起来就是英雄气概，手下人才很多，谁看得上刘邦？但最后是刘邦得了天下，而不是项羽。

朱元璋做梦也没有梦到他会当皇帝，可是他就当了。如果有事，那就叫

及其有事；

如果你专门制造事端来干预百姓，弄得大家不安，就

不足以取天下。

那你就算了，你赢得不了民心，就算你得到了，也是保不住的。

—— 曾仕强讲道德经