这篇序是按照这样的顺序写的，首先介绍了经验主义和理性主义围绕着知识的来源长期争论不休。经验主义认为知识除经验以外没有其他来源，所以他们主要思考从经验中得到的感觉材料是如何构成知识的。而理性主义认为经验不可靠，强调只有依靠理性才能得到可靠的知识。
两派争论不能休，谁也无法说服对方，怀疑主义又抬头，哲学界陷入混乱之中，为了结束理性主义和经验主义的争论，同时回击怀疑主义维护哲学的地位，康德创作《纯粹理性批判》。
然后康德介绍了什么是纯粹理性批判。最后，告诉我们进行批判的方法，就是辩证法。
一、经验主义和理性主义的长期论战
作为西方近代哲学的源头希腊哲学以知识为最高理想，但是当时的哲学没有认识到认识论问题的重要性，默认思维和存在都是同一的，也就是说，他们认为认识可以正确反映现实。这时候人们没有思考知识从哪里来，才能经验来还是通过推理获得？
自从怀疑主义和基督教思想否认自然现象的真实性之后，近代哲学家开始思考知识和对像之间的关系，近代哲学由此开始。
近代哲学从诞生起就存在两种对立的倾向，即经验主义和理性主义。
经验主义者认为知识只能来源于经验，科学来自对经验的归纳，代表人物有培根、洛克，他们主要思考如何从经验中获得知识。
培根的《新工具》是经验哲学的代表，他认为要获取知识只从外部世界，通过对外部世界的观察，才能了解世界。一切自然的知识只能来自于感觉器官对外部世界的感觉。
比如要得到关于人体的知识，就要观察人体，解剖人，通过观察得到人体的经验，并且把所有的观察归纳出来，这就是经验主义的方法。
而以笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼茨为代表的理性主义者则认为经验是相对的、个别的、偶然的，因而是不可靠的，具有必然性得科学知识不可能建立在感觉经验的基础上。科学知识只能通过推理来获得，这种推理能力是人天生的。
通过对莱布尼茨的介绍，也许能方便我们了解理性主义。他认为经验只能抓住个别事物，不能把握必然的东西。单纯的经验主义者，认为凡是发生过的事情以后在相似场合也会发生。
比如我们一般只见过白天鹅，就以为世界上的天鹅都是白的，事实后来发现了黑天鹅。
比如我们看月亮，月初的时候是月牙，十五的时候是圆的，可见我们的感觉会骗我们。
对于人也一样，狡猾的人会把自己打扮的很诚实；讨厌你却可以装的很热情。
还有经验中的东西都是偶然的，比如地球上人的型态，可能因为地球的条件才如此，也许有更完善的形态。树根往下生长，是因为地心引力，在太空也许就不如此。树枝都向上生长，为了需找太阳的光照，如果这光源来自地心，那会是另一番景象。因此现实中的东西都是有条件的、偶然的、相对的，总结经验只会得出一些相对的、具体的经验。
我们看到的这些是偶然的、不真实的、多变的，并不能带来可靠的知识。
经验主义者只是拘泥于自己眼前看到的，只看到事物的表面，虚假的。
他认为我们只能依靠心灵获得可靠的知识，通过推理获得可靠的知识。
这个理性就是指人类的认知、思考形成概念的能力，通俗的说就是指人类的思考、分析的能力，或者智慧。
但是理性主义也有他们的问题，因为不接受经验的检验，理性也无法确定自己的正确与否，因此理性主义者自己也懵了。
靠经验和理性获取知识，都被认为不可靠，这时候怀疑主义者出现了，说人类无法认识真理。
哲学这次真的陷入混乱了，科学的正确性也遭到怀疑。
我再介绍一下怀疑主义，怀疑主义自苏格拉到底时代就有，在近代代表人物是休谟。他们看到感官对我们的欺骗，也不能相信理性的能力，因此主张人类无法认识真理。
二、康德打倒经验主义、理性主义和怀疑主义三个怪兽，拯救哲学和科学
康德看着哲学和科学陷入混乱，看着经验主义、理性主义和怀疑主义征战不休，要扮演哲学界的奥特曼，拳打脚踢，这三个怪兽全部打倒在地，把尊严重新还给哲学，这尊严是什么？就是人类可以认识事物，科学是可以站住脚的。
三、什么是纯粹理性批判？
上一节已经说到康德为了结束哲学界的混乱，结束经验主义、理性主义、怀疑主义的混战，所以要对理性来一次审判。
他要通过这次审判来确定理性的能力，即理性能够认识什么，以及认识的程度，不能够认识什么。
1.纯粹理性
我们先介绍一下什么是纯粹理性，理性就是指人类的认知能力，以及思考分析判断的能力。
纯粹理性是康德自己刻意造的词，其实这个纯粹理性就是指理性，只不过他为了突出是脱离建议你来考察人类的理性或者叫智慧，所以叫纯粹理性。
举个例子大家就明白了，平常考察一个人的理性（智慧）都是借助经验，借助他从事的具体事务，比如考察某个人买股票的判断是否正确，主要看他是否赚钱；考察一个指挥官某次决策是否正确，是通过这次战役的结果；考察对于一场活动你的策划，也是看这次活动的结果。
也就是说我们在经验中考察理性（智慧），都是看实际的结果。可是有一个问题出现了，在实际经验中，影响结果的除了理性（智慧）在起作用，现实的环境、时机、以及其他偶然的因素都在起作用，因此我们无法判断理性（智慧）的运用是否正确。
一个人一拳打死了一只苍蝇不能说他很有力；庄子把小朋友驳倒也不能说他很善辩；指挥一万人打败了500人，不能说指挥官很英明。
因此，在实际经验中来考察理性（智慧）又很多偶然的因素，这就是所谓的不纯粹，无法判断我们的理性（智慧）是否能正确反映事物，无法考察它的能力。
因此，康德决定脱离实际经验来考察理性，离开经验所以叫作纯粹理性。其实和在经验中的理性还是同一个理性，只不过考察的方式不同。他为了标新立异才叫纯粹理性，应该叫不在经验中考察理性才对，这样就好理解多了。
所以综合起来，纯粹理性批判就是考察一下我们的理性（智慧）的能力，看一下它是否能正确认识事物。只不过考察的方法不是在实际经验中通过结果考察。
四、批判所使用的方法
那么我们就好奇了，不通过实际经验他是如何考察的呢？考察记忆力，通过背诵；考察计算能力，通过算数；考察认识是否正确，得有一个被认识的对象吧？
说到这里正是他得意的呢，他说这是他老康独特的发明，自古未有，他只需要坐在地上空想就行了。
因此他研究哲学哪里都不用去，在自己家附近的小路散步就可以了。他是怎么想的呢？通过辩证法，是通过辩证法去推理。他举出两个互相矛盾的说法，然后通过推理证明这两个说法都成立。互相对立的说法不可能都成立，一次他说，我们这种思考方法是错误的，就是说我们脱离经验去思考一个事物是无法得出正确的结论的。
举个例子，现在有两种观点，即小丽头上有苹果和小丽头上没有苹果。这两个观点是对立的，只能有一个正确。如果两个观点都被证明正确了，只能说明证明的方法错了。因此他说离开经验去思考，我们无法得出正确的结论。
小丽这个例子我们可以经验，我们只需要去小丽头上看一下有没有苹果就行了。可是很多是我们无法经验，无法感受的，比如，宇宙有没有边界。
我们不可能驾着飞船，去找一下宇宙的边界。
那么他就提出了两个对立的观点，1.宇宙有边界。2.宇宙没有边界。
对于第一个观点的证明：他不去直接证明这个观点，而是通过反证法，推理出和这个观点对立的观点不成立。所以第一个观点就成立。
对于第二个观点也是用这种方法证明的。
那么现在就有点尴尬了，两个观点都成立，所以他说，这个证明是错误的，对于这个问题我们无法去证明，无法去思考。
因此，我们的理性（智慧），无法思考脱离经验的东西。他由此给我们的理性（智慧）划了一个界限，这个界限就是经验，经验以内的我们可以思考，经验以外的我们只能得到自相矛盾的结论，这就是他使用的推理方法。
他的推理方法是错误的，他的结论也是不正确的，但是我们留到以后探讨。有人如果因此嘲笑康德没有得出有用的结论，那就错了，说明这个人还没学会怎么思考。
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