佛学体系非常复杂，但佛教最基础的理论却极为简单。
万事万物都是因为一定的原因产生的。
在佛教里，“原因”的术语叫做“因缘”。“因”是内因，“缘”是外因。俗语说两个人见面是因为“缘分”，两个人是有“缘”人。这里的“缘”就是佛教概念，是说我们的见面并不是个巧合，而是“缘”这个神秘的外因把我们联系在一起的。
佛教里还有一个很重要的术语叫做“法”，在佛经里，“法”大部分时候的意思是“世间万物及一切现象”。
那么这条理论就可以用佛教术语简化为四个字：“万法缘起”。
比如桌子存在的原因是：有木头，有钉子，要有木匠去制作。木头、钉子、制作的过程就是桌子存在的因缘。事物不仅由因缘而起，而且还能成为其他事物的因缘。这也很好理解。桌子出现以后，就会占据空间、产生阴影、可以摆放物品，这些都是桌子作为因缘而产生的后果。桌子一经出现，也就成了其他事物的因缘。
假设这世界有一个本源。因为“万法”指的是世间一切事物，因此这个本源也属于“万法”。又因为“万法缘起”，所以这个本源还有一个产生它的原因。那么这个本源就不是本源。于是可证：这个世界没有本源。
佛教认为，佛祖并没有创造这个世界，佛祖仅仅是众生中的一员而已。
“万法缘起”还能推出另一个更重要的结论。既然一切事物都是随因缘而起，那就是说，这些事物不能脱离因缘而存在。只有适当的因缘在适当的时候出现了，都凑齐了，相应的事物才出现。等因缘消失了，事物也就随着消失了。
也就是说，桌子依赖于外界条件才能存在，能不能存在，不是桌子自己说了算的。在哲学上，这叫做“不能自存”。在佛学上，叫做“没有自性”。都是一个意思。所有事物都“没有自性”这件事，用佛学语言说就是：“法无自性”
即是世间万物都不能脱离因缘独立存在。万物不能自存，也就是说，万物都是随着因缘的聚散而不断变化生灭的，因此没有永恒存在的事物。事物一直处于变化的状态中，不能永恒存在，在佛教里叫做“无常”。
那么“法无自性”可以进一步总结成：“万法无常”。
假如万法无常——假如说世间万物都不是永恒的，那“我”也是属于万物，自然可以推出，“我”也是无常的，是有生有灭，不是永恒不变的。用佛教的术语说，叫做“无我”。
假如我们把这个“我”理解成“我的肉体”的话，那么这句话就是在说，人总有死亡，肉体总会泯灭。
不仅从长远来说每个人的肉体都会死亡，从短期来说，我们的身体每时每刻都在发生变化。会成长、会衰老，细胞总在不断地新陈代谢中，“我”每时每刻的身体都不一样，这也是无常的表现。
根据“万法缘起”，自我意识的“我”也是万法的一种，也是因缘而成，因此也是不能永恒存在的。所以，佛教认为，没有永存不灭的灵魂。
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