
老子认为应平等的对待万物,怎样才能做到万物齐平、无所偏私呢?
有所偏爱才会有所偏私,所以,老子教育我们:“天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗。”无所偏爱,任物自然,亦就无所偏私。
另一方面,不能被内心的欲望所束缚,一旦被欲望所缚,人心外求,人就失去了平静的心,纷纷扰扰又怎能齐平万物呢?
老子说:“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也,为无为,则无不治。”(《道德经》第三章)
研究老子的著名学者高亨先生论证,“贤”应是“财”,古时“贤”、“财”二字相似,故有此误(从后文来看,老子谈的是“物”和“欲”,如果是“贤”字,似不相类,是“财”字的话,反而一致了)。不崇尚财富,百姓就不会争夺,不宝贵稀有的物品,老百姓就不会去做强盗,不表现欲望,百姓的心就不会迷惑。所以圣人治理国家,要使百姓心灵空虚,肚子充实,心欲虚弱,体格强健,使百姓没有智巧之心和过分欲望,让那些野心家不敢有所作为。以“无为”为“为”,就没有治理不好的。
“智者”为什么敢为呢?因为他善于利用人们的贪欲,以满足人们贪欲为手段,蛊惑人心,从而达到他控制人心赚取权力的目的。当年赵高忽悠李斯,废太子扶苏而立胡亥,用的就是一个“利”字。历史上这样的故事不知凡几,所以圣人治国,最重要的不是标榜财富,而是要消除人们心中的贪欲。
这与我们今天对国家治理的认识大相径庭。我们认为国家长治久安的首要任务是发展经济,满足人们日益增长的物质文化生活的需要,老子此论实在太反动了。
老子的论调真的反动吗?老子并不反对发展经济,“实其腹”三字,就表明了老子对发展民生事业的态度,百姓一定要有基本的生活资料才能过活啊。但是,前面还有“虚其心”三个字,没有一定的物质条件不能过活,但仅此而己,如果把财富当作炫耀的工具,把金钱多寡当做评价人生是否成功、是否有价值的唯一标尺,这个社会就完蛋了。
就拿今天中国的现状来说,中国的GDP、人均收入比改革开放前多了多少倍,但人们似乎并没有更幸福,焦虑、暴戾、浮躁、喧嚣似乎充满了整个社会,我们得到了物质方面的许多东西,但我们的心灵躁动不安,我们得到了很多,但失去的东西也许我们永远都找不回来了。

老子说:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋田猎,令人心发狂,难得之货,令人行妨,是以圣人为腹不为目,故去彼取此。”(《道德经》第十二章)
过分的追逐色彩的绚丽,眼睛反而会盲;过分的追逐声音的悦耳,耳朵反而会聋;过分的追逐食物的精美,味觉反而会丧失;过分的追逐田猎,心反而会发狂。难得稀有的宝贝,会使人失去正常的行为。所以圣人只求饱腹,而不追求过分的欲望。
老子在此并非告诉你不要追求物质,过一种清教徒似的生活,老子没有那么虚伪。老子是在告诉你,要正确区分需要与欲望之间的关系。人一日三餐吃得了多少?人睡一张床需要多大?给你一个庄园,在天地之间,也不过是一个芝麻点。如果你过分的追求外在的东西,永无止境,你反而成了物质的奴隶,使自己的心处于患得患失、焦躁不己的状态,这并不有利于个人有质量的生活。
老子说:“宠辱若惊,贵大患若身。何为宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊……”
越重视物欲的享乐,反而越不得安宁。上面宠你,惊慌失措,上面不宠你,惊慌失措。为什么?宠你是对你有期望,你害怕达不到期望,由此光明的前景就会付诸东流,岂不受宠若惊。不宠你,现今的利益也许很快就会失去,岂不失宠若惊。如果对利害淡然处之,就不会惊扰自己的心。
人生最大的快乐是心灵的快乐,人生最大的富有是心理的健康,追求财富并不可耻,相反,正当的追求财富也是人生的价值之一。但老子提醒我们,不要被物欲蒙蔽了双眼,不要被欲望污染了心灵,人本来可以像蝴蝶一样轻快的飞舞,却因为背负了太多的欲望而僵卧于花丛,何苦来哉!
“宠辱不惊,看庭前花开花落;去留无意,望天上云卷云舒。”且煮一壶茶,与老子闲话桑麻。
网友评论
故人具鸡黍,邀我至田家。
绿树村边合,青山郭外斜。
开轩面场圃,把酒话桑麻。
待到重阳日,还来就菊花。
桑麻指庄稼,闲话桑麻,闲谈时还说到庄稼长势,意指老子还是关心百姓日常生活的,而不是图名利富贵。