我一直相信人是有轮回，有前世与来生的，也迫切的想知道自己的前世是怎样的。尤其是在看了布莱恩·魏斯写的《前世今生》后，超级好奇自己的前世是做什么的，有几次的轮回，每一次是怎样的情景，是否有智者的出现在我每一次轮回的过程中，与周围人的关系在前世是如何的？
但是回想一下，我所想了解的前世已经不复存在，我所想要了解的不过是满足自己的好奇心而已，这样的话不如立足现在，过去已经过去，现在依然在这，未来还未诞生。当我知道了自己的前世之后，难道去寻找他，试图证明什么吗？我可以获得什么？无尽的知识还是未来的预知？我觉得只是满足自己的好奇而已。与其这样不如好奇自己的未来。追溯前世对我来说并没有帮助，反而生出障碍。
如果按照书中来说人生是无尽的，我们不曾真的死去，也从未真的出生。我们只是度过不同的阶段，没有终点。在一个“一生”里，我们只看到一个“我”；在缺乏“前世观”的视框下，我们总是固执的把这个“我”紧紧的怀抱着，过度认真地对待它。可是，一旦把这个“我”放在千古里看，它只是我们亘古生命脉中的一个人相。于是，把自己放在“不止一生”的观照里，“我”突然被提升到一个较高智慧的位置来观想——那是一种超越生死的解放感。了解前世就像在把千年万年的时间的一生一世翻转着看，就像在浏览千年的日记一样是那么的无聊与无趣，我只想知道在过去生中我学到了什么，通过学习来来达到一定的精神境界。
我不太希望去了解前世，用书中的话说“佛家不强调前世或后世的最主要原因是：以佛家的角度来看，我们无意识里的全部记录，无论是过去、现在或未来,全都存在我们每一刻当下的意念里面。也就是说,我每一刻的起心动念已经包括了过去、现在和未来的记录一现在的一切是未来事情的原因,而过去种下的所有因现在都在结果。所以佛家不强调轮回,甚至不强调过去心、未来心,而是训练一个人永远维持一种清醒的状态。这种清醒状态就是在每一个当下、现在,都能够察觉到的意识活动。警如说,我现在的想法是什么,我的感受、内在情绪、情感状态是什么……这些我全部都要觉察到。这个察觉就是佛家强调的佛性。在纯粹的觉察里是没有意志力的,不是刻意在做这件事情,而是在放松的状态,维持头脑的清醒与机警。通过这种察觉,我们才能深刻而完整地了解自己的意识活动。一个人如果能随时随地维持这样的察觉，就不需要借助催眠，或进入前世、后世来了解自己。”
魏斯医生在书中说道“要了解生命不只有眼前所见的，生命在我们的五种感官之外还能延续。对新知识及新经验要持接受的态度。我们的目标就是去学习，经由知识成为像神一般的存在。”我觉得说的挺好的，要从中得到信息来揭示生命的意义，减轻对死亡的恐惧，把自己的生活发挥到极致，寻求和谐与内在平静。
未知死，焉知生。在我们的潜意识里永远存在着对死亡的畏惧，在这生死相对的人生里，是不是需要有个更高的智慧体来教导我们前进的道路。
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