如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。
时有异婆罗门来诣佛所，与世尊面相庆慰，庆慰已，退坐一面，白佛言：“云何，瞿昙！为自作自觉耶？”
佛告婆罗门：“我说此是无记，自作自觉，此是无记。
”“云何，瞿昙！他作他觉耶？”
佛告婆罗门：“他作他觉，此是无记。”
婆罗门白佛：“云何，我问‘自作自觉’，说言无记；‘他作他觉’，说言无记，此义云何？”
佛告婆罗门：“自作自觉则堕常见，他作他觉则堕断见。义说、法说，离此二边，处于中道而说法，所谓此有故彼有，此起故彼起，缘无明行，乃至纯大苦聚集；无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。”
佛说此经已，彼婆罗门欢喜随喜，从座起去。
这一经讲述了“法”不是自作自受，也不是他作他受，是有缘而生之法。有正信的佛弟子应离断常二见而处于中道说法。
常见（今世、后世有真实的我）：
自作自觉则堕入常见；自作自觉是现代人讲的因果报应，认为善有善报，恶有恶报，佛教是讲因缘果报，但这个”自“，也就是”我“，是无常而相续的假名我，或因缘所成的果报体，如果认为有个永恒不变的生命体在轮回，此生作业，于未来世受报，认为造业者与受报者完全等同，这就堕入常见。
断见（现在是真实有我）：
他作他觉则堕入断见；他作他觉则是堕入断灭见的概念，以为死后什么也没有了，今生的造业者与另一生的受报者完全没有关系，这就堕入断见。
正见（无常无我）；
常见与断见都在有”我“的概念中而论因果，世尊是离此二边，处于中道而说法，此有故彼有，此无故彼无，缘于无明而会有行，乃至苦聚集；世人不见无明、爱、执取流转的深义，以为死了什么都没了，或以为有一份永存的生命体在轮回，这都没有如实知见缘起，认知缘起的止息，将目前的一切都建立在五蕴身心的现象上，于根尘相触的作用中透过缘起的流转于还灭而进行修道证灭。
生命中时时刻刻都容易活在常见与断见中，活在常见概念中的人，常认为未来会美好，没有把握当下，过好当下，把一切都寄托于未来，执取于未来所产生的”果“，如果”果“不如其意，就心生悔意与烦恼。活在断见概念中的人，常认为生活应及时行乐，认为不续因果报，追求物欲享乐，最后导致诸多社会不良现象。如果不深入了解无常无我本质，不知事物生灭法，就无法真正体悟到解脱的急迫。
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