肯于在修行路上跋涉的人，一生中总是孜孜以求，在经过寻寻觅觅的探索后，终是把寻求开悟作为自己的目标，因为开悟是入道的标的。大乘学人都清楚，佛菩提道的修行要经由知见的建立，定力的培养，福德的积淀，三者都是必要的条件。每一种都要有清晰地理路及修行的次第；如果没有善知识的教导而想要建立起正确的认知是很困难的。有很多的人说自己是修佛的，还为自己规定说修佛就是做善事；每天跑寺院参予各种法事，也经常的参加一些放生的活动。固然说这些也是在学佛、在做功德，但仍然让人有这样的感觉，这样的所作还是知其事而不知事所为。更多的人认为修佛就是打坐，坚持每天打坐，熬腿的、修一念不生的，甚至以为只要坚持不懈这样修定有一天就会开悟，还说只要打坐修得好，就可以由定转到慧。还有些人盲目地听从传法师所讲‘只要口诵某某经多少遍就能开悟’，因而就每日诵经，结果日复一日年复一年，亦未见开悟的影子（当然诵经也是有功德的，随着消业积德内心也会有些许的清净），诸述种种，都是由于知见没有建立，对佛法的认识不足，因而懵懵懂懂的浪费了时光，而虚掷一生。因此说学佛首先是要认识佛法，这是重中之重，要能够找到真正的善知识才能得以闻熏到正确的法义，这样才能够在十行位很好的建立自己的信、愿、行。
再转入十住位开始自己的门外六度的体验和修炼。外门六度的修炼更是离不开善知识的导正；布施、持戒、忍辱的修行都是在消除无明、培植自己的福德，也是深入认知佛法的过程。打坐是定力的修行的手段，依着六妙门的法门指导修行坐法，能够慢慢地培养定力，也为修行四禅八定打下基础。但是动中定力的建立，则不能只是打坐，要通过忆念佛法门才能够很快的培养出动中的定力。很多人由于受所谓的善知识错误的指导，走的是以定为禅的路，这样的修行是一条歧路。有了动中的定力才能很好地在般若慧修习前修习四加行，使自己有力量观行自身的六尘和六识运行，建立暖、顶、忍、世第一法的唯识理念，这才是在正确的认知自己。如此才有可能转入参禅证般若慧的修行。
要知道佛法是心法，对有情众生来说皆有一心；但对于修佛者来说如果每天只忙于念经、念咒、跑寺院做功德，而于佛所说的法不明白、诸多佛经到底是讲什么？这样的学佛人就可悲了；翻开佛在三时（阿含时、般若时、方广时）的所有经典无不是在讲这个心。只不过是在阿含时以传授解脱道为主，隐含讲授大乘法义，但二乘见道确是要见到诸法空相，也就是证得诸法无自性、因缘生之理。这些诸法就是指的众生心及心所产生的法；在般若时为使诸多阿罗汉能够转小为大而传授佛菩提道；有以讲金刚心第八识的《金刚经》，有讲一心通八识的诸识体与用的《楞严经》等经法。无不是要使诸弟子深入认知八识心王，及八个心相应的心所有法，这也是八个识本心的功能性。进而了知诸识及心所有法和合运作所产生诸法的过程，而证知八识心王各自的体与性。
作为大乘法的核心及入道的标的就是要找到第八识如来藏，只有见到如来藏你才能够真的知道佛在般若时说讲经文的真意，见到了如来藏才是见道了，从此才是进入了佛门，才可以说为是佛的内门弟子。要读懂佛所说的诸法之意，先要闻熏佛所说法义，就是听闻或者阅读的过程，在经过思维修，通过思维观行使所闻熏的法义不再是常识，已经转为自己的知见了，然后通过对自身的认知来验证这些法义的义理；就如《心经》中说“照见五蕴皆空”，先说五蕴；色、受、想、行、识蕴，蕴是积聚之义，色蕴就是色身，是由四大依因依缘积聚而成，同样受想行识蕴也是依因依缘积聚而成。这样就要从自身之色受想行识于境界中的现行之法相去观察思维，观察何处何法不离于五蕴我。色是指我们的色身，是物质部分，受想行识是心里的层次，是基于识的功能而衍生出来的。也就是说有所领受、有所想象、有所决断、有所行为的时候，背后必然有我们对于环境，对于当前的境界的一个了知的作用在，所以说，受想行这三个蕴其实都是奠基于识蕴（眼耳鼻舌身意）的基础上。
比如早晨从熟睡中醒来的时候，五阴是什么状况呢？色阴在熟睡的时候还是一样的运作。醒来后第一个觉知（这是受）就是觉知自己的身体躺着，接下来是色身的感知，温度、光照等这些感受之后，随后开始有想—想起今天要办的事情等（这是想），就决定起床了，于是就坐起来开始穿衣，这就是行的部分。在受想行的过程中对于环境的了知（这是意识）始终进行着，这就是五阴现起的状况。
从日常生活的每一件事情观察；其实每一件事情中都不离我，都会带着我见在运作。比如；早晨醒来“我”感觉到“我”已经醒了，“我”今天还有固定的早课要做，于是就起来了，“我”感觉天气有些凉，“我”要穿厚一点的衣服，，，，等等不离于“我”。再如到了公共场合“我” 看到了人来人往，“我”听到了很多人说话，，，处处充满“我”的运作。由此观行可见“我”见总是依于色受想行识五蕴而存在，随时以五蕴的各种形式表现出来，人们总是非常自然地以此五蕴中的一种或几种当做是“我”。当你深入的观行以后就会知道这五法都不是自然生、自然灭的，是有因（如来藏）有缘（往世的无明）才能出生。所有的有情都有生出，从哪里来，为什么能够出生，以及死掉以后会到那里去等等就会一目了然。深入的观行确认五蕴都是生灭法，是有因才能出生，也就是由如来藏出生。但也要有缘，是往世无明的存在以及此一世父母之缘，所以才有此一世的出生。这就证明了五蕴都是空相的，是因缘法不是真实法。还如要善于区别诸法的差别，意识总是慢于前五识出现，当一个物体瞬间来到眼前时，你会先看到物体的粗形，大体的颜色等，再经一瞬才进一步分别出形状、大小、颜色及具体的细项，这就是眼识与意识之间的功能及作用的验证。再有这一个物体向你飞来的瞬间你所做的反应是谁来完成的呢？（有人说这就是真我）其实是意根的作用。认识自心就是要这样的去证知。
再来说修定和修慧的关系，很多的人以为我只要修定就好，待到定的能力提高了就会有慧产生，这是典型的盲修瞎练。首先说定法的修得也不是单纯靠打坐而成，而般若智慧的修得也不是仅靠修定而来。所以有定不一定会有慧，但是没有定一定不会有慧，因此要修定还是要先建立三乘菩提的知见，按照佛所说法，依次第的观行透彻，也要累积修行的功德，才有可能得慧。
如何修定历来是修行人的一大难题，也是修行的第一步，每天面对着一个又一个的妄念难以找到有效的办法去克制，因此就有八万四千法门。很多的人以打坐为基本的修行手段，希求通过打坐能获得智慧，其实打坐能成就智慧禅观、也能成就四禅八定，但只是打坐是难以开慧的，也就是不能成就般若慧，其前进的路总是有山一样多的难题，稍有偏差则荒废一生。较为容易上手的修定方法还是念佛，但很多人并不知道念佛与修定的关系，最难的关口是通过念佛能够使散乱的心静下来，这就是要下大力气把听念佛的声音作为主要关注点，要把这个声音放在头脑中，静静地看着祂，开始会很难，不知道还要把这个声音放在一个位置，就要下力气找到一位置，如放在头脑中会头疼，放在眉心会眼睛痛等，且看一会就很累或者就跑了，还要把它找回来，这个过程是念佛人最难的阶段，但是经过一段时间感觉心下沉了很多，呼吸也慢了，也会有一些清净了，这就是初步得定（一般会经过3到6个月），从此念佛人才算初步上路，还要坚持不懈由每天二三十分钟，逐步达到一到两小时，再经过若干时间达到二六时中心不散乱，能够念佛相续了，有了这个定力作为基础才能转进修慧，定力不出别无所谈。修行者每天要静静地看着这个念不要放逸，边念边听，心就会经常是清净的状态，也可以不念而听，到了这个阶段就可以转进了，可以转为看话头，也就是静静的用心眼把所看的放在未出现的话的前头，保持着那种清净无念的境界看在话的前头，随着时间的延长，妄念越来越少、定力也越来越强，说明定功的成就；随着三乘菩提知见的建立，知见的建立就是闻法的过程，然后就是要思维修，就是要把它整理通透，使所熏习的法义转变成自己的知见，有了知见再通过般若禅的修行，也就是去找真实心如来藏。 要具备正确的知见才能修証，如果没有对于如来藏的正解，就没有办法修证这个如来藏法。所以在要首先弄清楚如来藏得体性，要相信如来藏确实存在。依经典知道“如来藏离见闻觉知”，就不会再相信‘那个能闻、能听、、、的就是真如’的说法，知道了学佛修佛首先就是找到如来藏第八识心，接下来就可以尝试着参话头，也就是给自己一个疑问“自心如来在哪里，如何是佛等”？
正 确知见建立以后就会有了寻觅的方向。可见想要进入佛法大门，一定不能独自去隐居，在深山中练，只能做解脱道的思维，断除我见、我执、让烦恼远离不现，想断除烦恼几乎不可能，想证悟菩提就更没有机会。因为成就佛道的历程，就是断除烦恼的过程，要让烦恼不断现形才能加以断除，才是成佛之道。
当所学知见及所行方向正确，有了参究的过程，忽然与如来藏一念相应见到了实相心，就打破了无始无明而称为见道。这时就会有很强的法喜，在不断的体验下不断的出生般若智慧。每天都想要读经，以前看不懂的注解也可以看的懂了，会有相当一段时间沉浸在禅悦当中。所以当你找到如来藏时，会有理一心境界出现，就如永嘉玄觉大师所说的“知体即已灭，豁然以托空，寂而少时间，唯觉无所得，即觉无觉，无觉之觉，异乎木石”以及禅宗二十三祖鹤勒那说的；认得心性时，可说不思议，了了无可得，得时不说知。这就是理一心的境界。
经过参禅一念相应找到了如来藏的时候，第一个功德就是有了般若智慧了，智慧打开以后拿起经典会发现自己可以读懂了，开始有般若智慧了。要找到如来藏就须有寻觅的过程，如果没有经过不断的碰壁参究的过程，就算是别人告诉你也是不会有功德受用。但是要承担破参的内容，必须要透过检验的过程，一再检验意识觉知心的虚假，断了我见才能理清方向，远离意识境界而找到真如心。找到以后还要重复的检验心的真伪，检验祂的体性是否符合佛在经中所说的心真如的体性，就如所找到的心跟五遍行心所法是否相应，是否遍一切时不间断，如果睡觉时间断了那就是意识心而不是如来藏，依着经教反复的检验，有了断我见和体验心真如、检验心真如的过程，才有可能承担起来，心里踏实而不怀疑。从此真的知道这个第八识他是本来就那样清净的，不是修行以后他才变成清净的，即使是悟了以后祂也继续保持原来的随缘性，不做主的清净性，任劳任怨的住于离见闻觉知的涅槃境界中。永不思量，不做主的配合你，并不会因为你的开悟而有所改变，而有些人总是想去打坐，希望做到不起分别，以为坐到不起分别就是开悟了，这就是知见的错误，劳而无功。
再经过深入的体验，会确认“此经”就是如来藏。拿起般若时期的经文一读就懂了，从此后般若经就通达了，找到如来藏就是找到了进入佛法大门的钥匙。知道了佛身充满法界，就是说祂无处不在，遍于自己的十八法界，五阴法界。而不是遍满虚空。祂遍一切法界中存在，眼法界，耳法界，或者色法界，声法界及意识法界都与他同时同地在一起。 智慧真的很奇怪，从认了祂以后再详细观察祂，确认为什么真是如此以后也就转依了祂，于是智慧就不断出生，原来不懂的公案，也能找到入处了。如果已经知道但不能真正的认祂，智慧也不能出生。
如来藏是离六尘的，在六尘中没有见闻觉知，不对六尘起贪厌，所以祂配合我们照顾我们时还是把祂的清净性显现在那里。所以当你看到了那个无境界的境界，也看到了祂的清净相，也明白了祂为什么是清净的，是涅槃的。所以说本来自性清净涅槃就是在说明如来藏自住境界，证涅槃，证真如就是见到如来藏的真实如如性，这就是见到了自我的真实相。
当你找到第八识如来藏，再深入的观行如来藏出生五蕴的过程以后，才真的可以说是《照见五蕴皆空》，这个照见就是智慧的通达。如此一段《心经》的文字则具有这样深的法义，如果不能明了，如何能够谈学佛呢？从前面所说知道了五阴是生灭法，不是真实的自我。而学佛不但要有对于诸法的认知，也要知道真实的自我是什么？只有找到了那个真实的我，破参的见道才算是进入了佛法的大门，只是刚刚看见修道的路，还要真正的如实的去修，去断烦恼障，去断所知障才是修道。没有进入佛法大门的人何谈修佛就是改正自己，怎样修、怎样改呢？修行者如何行菩萨行，就是“诸佛威仪进止，诸所施为，无非佛事”，就如《金刚经》品一讲的就是佛去乞食、吃饭、洗钵、敷坐等事，这就是威仪进止，无非佛事，所行所做，一切作为皆为道场。当你悟得实相以后再去救护有缘众生、布施济困、救危等去用功，虽然也是六度但已是门内的六度，不仅是世间法也是出世间法的布施，这才是在学佛。
就诸法实际、真如之道很多大乘经典都是深入浅出的讲，在《大方广佛华严经》卷二十八说；“随顺于真如，得彼真实法；得净自在心，明澈大欢喜。”华严是佛陀成佛后从人间到欲界天第六天，完整的讲述了成佛之道，把整个成佛之道一次性讲完的，所以华严是顿教。然后才开始进入渐教，一步一步开始度化众生。先施设的是二乘菩提，讲的是阿含经，也是可以实证的。然后再转入般若时，讲甚深般若，把阿罗汉尽量度成菩萨，让他们从原来的声闻道转入菩萨道中证悟般若。最后再来讲第三转法轮的唯识种智。唯识方广诸经讲完了就是三转法轮完毕，渐教的教授已经收摄圆满。所以在《无量义经》中把初转到三转的所有佛法收摄为一法，说有一法具足无量义，就是第八识如来藏。所以这四句偈是说；随顺于真如的人，是得到了那个真实法，而得到那个真实法的人，就得到了清净而且自在的心。由于证得清净自在的心而使智慧生起来，对于法界实相已经通透了，所以生起大欢喜。这个真实自己就是如来藏、第八识心。
《菩萨念佛三昧经》卷五已有所说；“菩萨若多劫，修行是真如，不异不分别。以此说菩提，其性甚寂静，难得难可见。”这一个六句偈说；菩萨如果经过很多很多劫，不是仅仅修学四圣谛、三十七道品，而是来修行这个真如法，发觉这个真如法与一切法不异但又不一，以这样的真如法来说觉悟，而说真如法性非常非常的寂静，这样的人与这样的法是很难得以遇到的。想要遇到这样的人、这样的法是很难的，很多的人一生甚至多生亦难得遇，这是要看福报的。偈中说菩萨多劫所修，无非是修真如法，因为如果不能是证真如，而说自己是修佛的人，其实还是离得很远的，或者说只是在外门修佛，因为没有进入佛法的大门，更不可能成就菩萨道。
然而真如到底是什么？在这里说的真如是指如来藏体性，就是真实与如如。真实与如如只是一个形容词，是被形容的主体有这种真如的体性，当你看见了他的真实与如如的体性，就知道祂就是万法之主体，这就是证真如。在般若经中有时真如指的是那个心如来藏，也有时说是那个心的真实而如如的自性。菩萨世世修行的目的就是在修这个真如之理，或者在探讨要怎样去实证祂。实证祂以后，如何从各个层次、各个角度、各不同方向、来深入体验祂，来深入了解这个金刚心，祂到底有什么不同的面貌，不同的自性，这个就是菩萨多劫要去求证的真如心，这也就是《金刚经》用通篇以隐含的方式宣讲，在于引导行者及诸多阿罗汉们由小转大。且证得祂以后，还要经过深入去体验观察，才会发觉祂遍一切法中，在五蕴中它存在，在十二处十八界中也存在，六入中也存在，所以说他与诸法不异，诸法从真如心中出生必须依附于他才能运作，所以说不异。《金刚经》说“其性甚寂静”？这个真如心永远都显现祂的真如性，祂对诸法从来都不做分别。菩萨要修的就是这样的理，不是像二乘人那样去取涅槃。佛所说的成佛之道就是这个理。所以佛菩提所实证的一定是寂灭的法，而不会是喧闹的离念灵知，也不会是与六尘相应的、在六尘上生起种种的念头，更不会是憎爱、贪厌而生起的种种心行。这个真如心始终是寂灭性的。因为祂会出生六尘，出生了六尘而又不在六尘上了知。蕴处界在祂所出生的六尘中运行，去产生贪爱、厌恶、欢喜、憎恶，但祂卻不对六尘做取舍。祂也出生了五阴我，这个五阴我却在祂所出生的六尘中贪厌取舍，而祂自己却从不分别自己所产生的六尘，所以说“其性甚寂静”。
由于第六识透过这样微妙殊胜的观察后，我见、常见、邪见无法存在了，发现十方法界一切有情皆以第八识为本，只有第八识是常驻的，能这样现观自他有情无分别心的清净运为，这时身心的真实感消退了。断除了我见，破无明，从而体证无我法。
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