
佛:往事如风,一切都以过去,今事如水,一切都会过去;
因缘如风,万物如水,一切都留不住;
风穿身而过,卷走尘埃,什么都没留下;
水从指间流走,毫无痕迹,什么都留不住。
你的执念如此之深,我执之重,是为了什么?
我:恐惧死亡,不甘心生命有限,而万物无限。
佛:生死有灭,乃天地间万物循环之程,无生无死,无有无灭,绝无永生不灭之物,一切的真相是虚无。你觉得它们会长存,是因为你对死亡的恐惧阻碍了你认识世界万物的能力,你误以为你会死,它们不会灭,你嫉恨它们为何比你长久,因此你想让它们一起和你死亡消失,只有这样你才不会觉得孤单,你害怕一个人消失,对世人来说什么都没有存在过一样。
我:的确是这样,我的佛……为何,人生有限而物无限?
佛:人在,物为人造,故物无限,世人如潮水,前浪落后浪起,无限潮起潮落,拥出深海贝壳。你让世界上的每一个人造一只碗,绝不会有俩只完全相同的碗,就如世上不会有两个完全一样的人,两片一样的树叶,每个人都是独一无二的,所造的碗各有特色,更何况人的创意与想法无限,自然物也无限多,你穷尽一生也难尽为你所有,你会死,造物的人也如潮汐般代代涌起,好物无限。强求只会痛苦,不若放开的好,三千溺水,只取一瓢饮,只得一真心所爱,一生便可足矣。
我:吾欲充实生活,丰富生命,然总难满足,如之奈何?
佛:充实生活在于热爱生活,心安于当下,不思旁它,吃饭时吃饭,睡觉时睡觉,若吃饭时想着他人,纵饭再香也食之无味,睡觉时思虑杂事,入眠必梦,扰其心境,辗转难眠,人的心安不下来,所想之事太多。
我:那么五祖弘忍所偈“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,莫使有尘埃。”是对的了?
佛:非也非也,你若这样想,就又陷入了另一个妄境。如蛇有毒牙,蝎有毒刺,乃天生为自卫生存而生,并未有意害人。你把物的存在当成了罪,它们只是在那里静静的待着,不沾不惹,不引不诱,一切皆因人的七情六欲而生的想法态度,所谓罪是知恶而不制止化解,只一味纵容横欲,善在知恶而止,解化其恶念,恶与善,如光与影,相互依存而无法纵恶灭善,既不可能保善消恶。
我:佛,如何得自在?
佛:放下我执,我执太深,如磁铁吸引世尘,不得清净,如陷泥潭,越挣扎陷得越深,你放开自已,它们也会放开你,一切就能放下了。
生命的充实不在于拥有许多,而在于了解多少,生活的幸福不在于物质的充足,而在于热卖的程度,人之贵贱不在于身份装饰,而在于精神内涵,厚善仁德,礼仪法度。

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