这是西西心理2018年的第8篇文章
在后现代主义治疗中，强调说是语言创造了世界。
为什么这样说呢？
维根斯坦说：语言的边界在哪里，我们的世界就延伸到哪里。
海德格尔说：语言是我们存在的家园，语言和我们的存在密不可分。
海斯说：我们人类和动物的区别就是语言。语言不仅包括我们说的话，还包括文字、符号、手势、表情、图像等等，构建了我们的心理世界。我们对自己的了解也是通过记忆、图像和未来来认识自己的。
我认为：语言的背后是我们的思维、想法，我们透过眼睛来看到的世界，其实是我们的思维构建的这个世界，因为在每个人的眼中，世界是主观的世界。对这个世界的建构背后是我们的生活方式、价值观和关系。
所以说这个世界到底是什么？什么是真实的？那首先要思考人们对「真实」的定义是什么？
比如认为死亡是真实的，身体、太阳、坐着的椅子是真实的，这些想法都是从一个固定的角度去说的。毫无疑问，当你描述正在发生的某件事情时，你难免会依赖某些继承而来的认知方法。
例如，当某个人说「我祖父去世了」，他通常是从生物学角度来说这件事。死亡时间被定义成人体功能的终止。从依照其他的知识传统，我们可以说：「他上了天堂」、「他将永远活在她心中」、「这是他投胎转世的新开始」、「他卸下了重担」、「他仍活在优秀的遗作里」、「他的生命在三个孩子身上延续」，或是「该物体的原子结构改变了」。这些说法在各个我们创造的知识传统中都是合情合理的。但这种差别最本质的原因是源于我们和他人的关系。
而语言从它在各种关系中的具体使用而取得意义。意义的产生取决于与他人的互动（co—action）。世界因关系才变得有意义。世界和语言之间并不存在任何优先的连系。任何一种情景都有多种建构的可能性；一旦脱离社会规约，没有任何一种说法会比另一种说法更接近事物的本质。这些难题让我们陷入困境，无法为真正重要的问题给出答案。如果语言不能描述或解释世界，那么我们该如何看待新闻报道、天气预报或科学发现？生病时，我们肯定更愿意相信医生的话而不是小孩子的话。所有的描述看起来很精准、有的看起来很荒唐奇怪。所以说我们认为语言的意义源于在某种情境中的效用，那么这些问题就有了答案。即社会的建构与社会效用相互依存。
但当人们共用一套语言时，此时的语言可能就是在和他们互动中建立起来的共享符号的能力，这也是我们内在的角色取代（role-taking）功能：看到别人对我们的肢体语言做出回应，我们就会取代他们的角色；开始在内心体会他们的反应，从而指导别人的肢体语言给予他的符号意义。例如，小时候我生气地喊叫，父亲扬起手掌吓唬我，我就害怕得停止喊叫。在这个过程中，我得知父亲不能接受我大喊大叫，通过取代他当时的角色，我认识到在他的符号世界里，他无法容忍我的叫嚷。
正是通过角色取代，我们才有了自我意识。当对方回应我的行动，我取代他的角色，从中认识我是谁、我是什么。同样，我们需要别人的认可方可扮演某个角色。如果你扮演医生的角色，别人不认可你，你可能就会蹲监狱。所以我们在在于他人互动中会遵守某种规则，否则会付出代价。但规则就是事实吗？但可能在另外一群人眼中它是虚假的。
所以建构论者并不是要规定什么是真，什么是假。因为每当我们确定了某件事情为真实的时候，也就同时关闭了其他的可能性。这样看来，那些我们认为最明显不过的事物，那些极具说服力的事物，往往也是最限制我们的。如果我们认为地球就是平的，这层被当成一个显而易见的事实，那就没有任何空间让人探索「圆」的可能性。如果相信草的颜色一定是绿的，就没有机会发现原来是光反射到视网膜上使人经验到的颜色。实际上，绝对真理的坚持，意味着放弃了广阔的非他可能性；排挤替代的论述，也就限制了行动的可能性。
当我们做出对真实的宣称——什么是正确，发生了什么，肯定是怎么回事——我们也关闭了对话的选项；限定了其他人的说法，且让有的人被消音。所以在于他人建立相互关系时，即产生出无数情景的良善标准（不同的价值观和生活方式），所以建构主义者关注的是：在关系中，我们开拓了自己的潜力去汲取生命养分、寻找快乐。想一想你最珍视的活动有哪些，你会发现除非你参与到关系中去，否则这些活动是空洞的。这些思想也强调了物质主义的空虚。新衣服、新汽车、大房子等等，本身并没有什么价值；它们具有的任何价值，都是从我们参与的关系中得来的。珍视关系才是关键。
另外，在这里我们发现，走进那些生命失去意义、抑郁或有自杀倾向的人，深具意义。药物只能提供表象的治疗，要步入有意义的生活道路，仍需要关系来完成。吸毒、酗酒、赌博、电玩等类似的生活方式，都能给人带来欢愉，但从长远来看却给人造成伤害、破坏关系。如果这类欢愉源自关系，那些唯有透过发展新的关系才能脱离这条路。
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