《六祖坛经 般若品》开头有这样一段：
【次日，韦使君请益。师升坐，告大众曰：总净心，念“摩诃般若波罗蜜多”。复云：善知识，菩提般若之智，世人本自有之。只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。】
《坛经》第一品《行由品》都称“韦刺史”，而般若品第一句就称其为“韦使君”？第一品中，这个人执迷不悟，身上带刺、棱角分明，故称为“刺史”；通过六祖的点拨，开悟进入《般若品》时，拨云见日，就改为敬称“韦使君”。同一个人，迷时和悟时称谓迥然不同，印证此品的核心论点“当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智”。
“总净心，念‘摩诃般若波罗蜜多’”，“摩诃般若”意为“大智慧”，“波罗蜜”意为“到彼岸”，“多”意为“精进”。此句提纲挈领地总结出修行的“因缘果”：因是“摩诃般若”，缘是“净心”和“多”，果是“波罗蜜”，换句话即为“大智慧”不断“净心”地去“精进”，就能到达“彼岸”。
“菩提提般若之智，世人本自有之”，六祖直截了当地提出“菩提自性”的观点，告诫我们修行不能向外求智慧，向内看才是觉悟。这是what的部分。
但现实中，绝大部分人认识不到这一点。为什么？因为我们“只缘心迷，不能自悟”。我们都执于向外求，所以迷；因为迷，所以不悟。这是why的部分。
那，怎么解决这个问题？六祖提出了具体方案：“须假大善知识，示导见性”，需要向先知先觉、大彻大悟者求学问道，让大善知识帮你拨云见日、示意引导你照见自性。暂时不悟没关系，勤于修学问道，得到高人点拨后就能水到渠成、开花结果。这是how的部分。
这段话直指人心，简明扼要地按照what—why—how的逻辑告诉我们修行的本质，跟行由品中揭示的“菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛”相呼应。
“当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智”，这段话简明易懂，告诉我们俗世中虽然区分出愚人、智人，但两者均具有佛性，并且佛性无差别。既然都有同等的佛性，为什么这两者言行举止完全不同？那或愚或智的行为，只是因为时迷时悟所外显出来的。“前念迷，即凡夫；后念悟，即佛”，迷时，就是愚人；悟时，就是智人，但不管是愚还是智，人还是那个人，如硬币的正反两面，翻到这一面是“迷（愚）”，翻到另一面就是“悟（智）”，但翻来翻去还是那枚硬币。硬币本身没有变化，变的只是它呈现的面相而已。
还有一个很好的比喻：迷就是黑暗状态、悟就是明亮状态，我们的心体（佛性）像房子，明暗只是状态，我们的心体（佛性）本身没有变大或变小。
随后的一句：【“善知识，世人终日口念般若，不识自性般若；犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益”】，六祖又回到现实，揭露我们凡夫修佛很多都停留在“口念而心不行”、都在拼命地“向外求”，这样的修行就是南辕北辙、缘木求鱼，永远得不到觉悟。
后面一个比喻非常形象，光是嘴巴叫嚷着“肚子饿”，但不去采取实际行动，是永远也解决不了“肚子饿”的问题。修佛何尝不是如此？光是喊着“空”的口号，光说不练、知而不行，则“万劫不得见性、终无有益”。
六祖说得如此斩钉截铁，修行着的你，能否醍醐灌顶、幡然大悟？
2017/3/26@撄宁斋
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