古代祖师对《出世、入世、小乘、大乘》等问题早有定义，只是时代久远，传至今天以很少有人知道……
一、出世、入世、小乘、大乘的定义
所谓出世，是指修道者隐居避尘，专注于自己的身心修炼；或者出离世间，使自己身心清静自然。
所谓入世，是指修道者入于世间以解除众生痛苦、普度众生。
小乘、大乘是佛教中说法，于道教或其它宗教，也可以参考。
乘者，运载之义，以喻能载人达到某种境界。
小、大之别，是在释迦牟尼去世之后，学佛者观点不同而导致。
大乘佛教徒对原始佛教与部派佛教贬称为小乘；若由部派佛教的立场，则以大乘经论不出自释迦牟尼。
小乘视释迦佛陀为教主，大乘则认为三世十方有无数佛，小乘以自己解脱为主要目标，灭除烦恼，证果开悟，大乘也讲涅槃寂静、解脱尘累，但不否定现实世界，而是勤修精进，求一切智、佛智、自然智……愍念众生、利益天人、度脱一切。
其实在西方，天主教、基督教的修道院和教堂，有建在人们聚居地的，也有建在山林的。
同样是修行者，同样有慈爱心，为什么会有两种不同的选择的呢？
2、出世、小乘、独善其身
为什么要出世呢？纵观古今，出世者有不同的原因。
从外因看，上古传说有大隐士许由，说是因为尧帝治理天下已经太平了，所以才不入世添乱了；而后庄子、列子都隐而不仕，却是因为当时诸侯好利轻道——“春秋无义战”，没有能力推行自己的理想，况且入世也难自保其身。
金元之际，是中国历史上非常黑暗的一个时期，全真道教的产生犹如黑夜中的一盏明灯，提倡出家修行，重视个人性命的修炼，也提倡苦己利人，所谓内功外行。
另外，宗教在古代还有慈善功能，许多无家可归者，也往往依栖教门。
从内因看，修道者往往置身世外，是为了避免干扰，专心修炼性命。
《道德经》第十六章：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。”
远离尘世上的诱惑，放下名利，在虚静中，认识宇宙和人生的本来，专心修炼自己的“神气精”，使之坚固，合于自然。
佛教四谛：《苦集灭道》，教人看破人生、万物的生死无常，进而解脱放下，涅槃寂静。
就凡人而言，若无足够智慧、福德，看事不明道理，行事缺少善缘，纵在世间也是多苦少乐。
即使你怀善心、行善事，都未必有好结果，况于不善呢？
与陶渊明时代相近，因卷入政治风波而招致杀身之祸的大名士就有：何晏、嵇康、张华、潘岳、陆机、陆云、郭璞、谢灵运、鲍照等。所以学道修道，不可等闲视之。
而出于世外专心修道，就如同蒸饭，锅封闭得好，成就才快。
对于修道者而言，出世修炼，不是终南捷径，也不是逃避社会责任，而是要扎扎实实地下功夫。
丘长春祖师曾在《垂训文》中将修炼分为三个阶段。
夫上乘者，修真养性 ，苦志参玄 ，证虚无之妙道，发天地之正气，除尘世之冤愆 ……
夫中乘者，秉心演教，礼忏诵经，讽太上之法科，礼天尊之宝号，信心恳祷于圣前，虔诚斋戒于廊庙，清静身心，阐扬大道 ，一念纯真 ，常存正法……
夫下乘者，修宫建庙，印经造像，修桥补路 ……以待功行圆满，自有金童接引……
这样划分的依据是什么呢？
就是我们熟悉的《道德经》“道生一、一生二、二生三，三生万物。”
道生一，生天生地，生人，万物繁衍，在天有日月星辰，在地有河流山川，在人有圣哲英杰，“得道气之精者则为神灵”。
上乘参玄在“无与一”上用功夫。
中乘则以虔敬心，求与天地间“神灵”沟通，以合天地正法。
下乘着眼在万物，他能知有道与神仙，但不能通达其理，且行人间善事，“积功累德，神明自得”，自然有神仙接引帮助。
下乘有不能达于上乘的，但上乘绝无弃中乘、下乘而不用的，神仙多是随方设教。
三乘之中，中乘虔诚存心在庙观，上、下二乘并无教内、教外之别，不局于庙院。
古人说：小隐居山，大隐居尘。大隐是得道者，道无所不在。小隐是修道者，要排除干扰，专心于道。
若无小隐，何来大隐？所以出世修炼，很是重要。
出世修行，有个人隐居山洞修炼的，也有住庙观共同修持的。
个人修持贵在恒心毅力，共同修持却要有制度仪规，放羊还要有只领头羊，教团也要有其精神的核心和行为的准则。
早在东汉天师道成立之初就有戒律，如想尔九戒等，随着各教派的产生，戒律不断增演，及至全真道教产生，又有全真的戒律。
对还有没有明白道理、或是虽然明白了道理却不能控制自己旧习的初学者而言，戒律无疑是一座很方便的桥梁。
学道修真者，初学时往往经历各种昏惑、烦恼，但是只要坚心不退，依法修行，战胜九难十魔，最后就如丘祖所说，炼就心如同一个水晶塔子，观森罗万象，无不了然于心。
又如司马承祯祖师在《坐忘论》中所讲，经历五时七候，直炼得形神俱妙。
3、入世、大乘、兼济天下
佛教《般若波罗蜜多心经》讲：“观自在菩萨, 行深般若波罗密多时, 照见五蕴皆空, 度一切苦厄。” 若只到这里就谓之小乘，但是后面还有：“舍利子， 色不异空，空不异色，色即是空，空即是色；受想行识，亦复如是……” 到这里就是大乘了。
当人们了解万物的虚幻不真，再进一步，将空执也放下，以洒脱的精神对待万事万物，就趋大乘了。
《道德经》第一章就是讲现实与超越的统一：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名,万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”这是修道的纲领。
修道是修活人之道，不是习死人之理。
小乘是大乘的基础，出世功夫是入世事业的保障。
修道者在炼至智慧恒定、不再为外物困扰，命功坚固、不轻为寒暑所侵时，自身对宇宙自然之理有了正确的理解并得到实践验证后，也往往随缘济世的。
王重阳祖师在《重阳立教十五论·第十四论养身之法》中论述过。
“法身者，无形之象也。 不空不有，无后无前，不下不高，非短非长。用则无所不通，藏之则昏默无迹。若得此道，正可养之。养之多则功多，养之少则功少。不可愿归，不可恋世，去住自然矣。” 愿归是指出世。
《列子• 仲尼第四》借孔子对颜回的话说：“汝徒知乐天知命之无忧，未知乐天知命有忧之大也。”
从宇宙角度看万物， 就如 《道德经》第五章所说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”
从每一个生命的角度去看，则如《道德经》第四十九章：“圣人常无心，以百姓心为心。”
第二十七章：“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”
圣人既能看到天地万物的“生死无常”，包括地球、太阳系、银河系……都不能永恒，圣人又看到了每一生命的活泼泼的存在。
《道德经》第六十七章：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”
天下没有自私自利的得道者，得道者的慈，是出于自然的、不怀功利心的慈。
佛教说：无缘大慈，同体大悲。怀着大慈大悲、济世利人的心，当然是很高尚的，但是这意为着付出与承担。
《玄蕴咒》：“一入大乘路，孰计年劫多，不生亦不灭，欲生因莲花，超凌三界途，慈心解世罗。”
《孟子·告子下》：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”
基督教常说：耶稣是为人的罪背起了十字架的。
为什么怀大慈悲心、立大志向反而会吃更多苦、受更多难呢？
这是因为此时是要面对更多人的自私与迷惑——罪，面对更多的社会问题。
因为面对更多的困难，所以修大乘、修入世法，就要有更多的智慧与能力，而这正是通过出世修炼心性、修炼身命而实现的。
出世修炼是入世行道的保障，小乘是大乘的基础。
《道德经》第六十三章：“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”
怀慈悲心，做天下人的事业，要讲究方法，合于自然，不能仅凭一时热情，更不能妄为。
《道德经》第二十三章：“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”
希腊神话中普罗米修斯因为盗火给人类，与宙斯发生了冲突，后来和解了。
这个和解所比喻的也许就是人类的主观努力与客观规律的和解，《周易·乾·文言》：“先天而天弗违， 后天而奉天时。”与此同理。
世间也有这么一种理解：出世就是愤世嫉俗，入世就是吃喝玩乐。这不是修道者的出世和入世。
修道者的出世，不失慈爱之心，不失理想与奋斗；修道者的入世，不失素朴之本来，不失超脱与智慧。
出世气当清，入世气必厚。不清，虽有出世之名，难行出世之实；不厚，虽有入世之实，难得幸福快乐。
清是智慧，厚是福德。修道者不断积累善行、积累福德、扫除业障、开启智慧，虽然一时还不能达于大道，但只要抱定志向，不动摇、不懈怠、不折腾，必定会离“道”越来越近，必定会离幸福越来越近。
真正的得道者，出世与入世并无区别，混然为一，万物一体，宇宙合真！
感恩宇宙万事万物……
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