宝拉（以下简称P） : 是非对错，善恶好坏的评判为什么会发生？
拉马虚（以下简称R）: 基本核心，宝拉，注意我正讲述的核心要点，承蒙上帝（整体的秩序）的意向驱动---“没有任何一个人是做者”----一旦这个认知能够接受和承认，随之对任何人的“是非评判”也就立刻不再有任何疑问。
对评判你自己，评判其他任何人的问题，都不会有任何疑问。基于这一点，就只有安宁平和。你看，平和安宁并非是被获得的。安宁平和早就在那儿，只是被持续不断的概念化，符号化的观念想法所覆盖遮蔽，是非评判，指责怪罪。
从早到晚一直持续的都是什么？
概念化的想法，客体符号标签化的想法，他正做正确的，好的事情，她正做卑鄙的不好的事情。就是这些使得一个人丧失了早就在那儿的安宁平和。所以这不是一个【获得】平和安宁的问题，而只是一个【丢弃】的问题，丢弃某些东西，就可以引领去---感受到那早已存在的平和安宁。
这是一个令人震惊的，令人诧异的事实，就这么一个极其简单的观念吗？难道一个人用了一生的努力去修炼去苦苦追寻的真相，就是这样一个“至简”的观念吗？----我不是做者？---除非上帝（整体秩序）的意向，否则任何事都不可能发生----就这样一个观念就带来平和安宁。你将被运行-你将被做-你将被完成。
P: 你谈及的是“对立分别智”和“成所做智”。那么“是非评判”，来自于“分别智”了？
R: “分别智”就是在 ego 中的个体做者感，那个“自由意志的个体做者观念”。
P: 那么它同样来自于上帝，或者宇宙整体秩序？
R: 个体自我意识 ego，它本身是被上帝或者说本源所封装出来的。为什么你要猜想，宝拉，你为什么猜测上帝封装构造了个体自我意识 ego, 使得每个人都有个体自我意识，来让他们悲惨不幸和不安？你认为上帝构造封装个体自我 ego 是为什么？
P: 启用这个体自我意识 ego，使得人类在这个世界里的展现表达成为可能，保证人类在这个世界里的显现？
R:不！因为对于发生的“现象表现形式”来说，个体自我意识 ego 并不是必须的。现象发生了，只是基于那能量的潜在趋势自身自发的激活了。静止不动的意识已经转化为活动的状态。已经呈现的现象表现形式以及现象表现形式的功能运转，都同样是一个自激活化的能量，或者活化的“意识觉知”所展现的事件。
个体自我意识 ego 被上帝构造封装出来，只是因为，没有个体自我意识 ego，作为我们已知的生命和生活就不可能发生。印度教所说的摩耶 MAYA，发生的生命活动，就好像一部电影，如同一个梦境，除非有“人群网络间”的各种关联关系，喜欢和厌恶，恨和爱，失败不满和成功满足等等，否则就不会上演。而如果没有个体自我意识 ego,来承担人群网络诸元，那么这个“人群间”的各种关联关系就不可能发生。除非有“人群间网络的各种关联关系，否则生命和人生无法发生；除非有个体自我意识的网络群体，否则“人群间网络的各种关联关系”表达不可能发生。
因此上帝（整体秩序）构造封装了个体自我意识 ego 的网络群体，以便我们已知的生命能够发生。于此同时，在少数的“程序容器”里，上帝也启动了在 ego 中删除和摧毁个体做者感的程序线程。以便于“生命”的继续运行，所以就有少数的人，在探索寻求着生命的意义，或者寻求探索着从这极度的人群间网络的各种各样关联关系中解脱，而这极度的关联关系纠缠是痛苦的一个原因。
P: 但是它设计成这样又是为什么呢？这就有点像查理的故事，那个巧克力工场。寻找到一张藏在一块巧克力里面的黄金入场券，就有资格作为它的发现者，去访问游览“威利旺卡”的巧克力工场。但只有为数不多的那几张黄金入场券，表面上看来是通过偶然的巧合机会，某个人可以得到一张。
R:假如每个人都有巧克力，每个人都有开悟的巧克力，每个人都有认清他不是做者的巧克力，那么个体自我意识群体们就不会在那儿好好的运作，并且实现人群间网络的各种关联关系。
如果人群间网络的关联关系不发生，不呈现，生命也就不会发生，不呈现。所以为了生命游戏的发生和呈现，这个机制就叫做摩耶，无明遮蔽。这也同样被称之为“上帝的游戏”。现在你的问题是---当宝拉痛苦烦恼的时候，上帝的游戏是什么类型的一个游戏啊？很多时候，宝拉都是悲惨不幸的---你有没有觉得，你是想让上帝满意吗？这是宝拉的疑问，对吧？
电影《查理的巧克力工厂》
回答是，宝拉，是上帝创作了电影，他编写了这电影的脚本，他是这电影的导演和制片人，而且最重要的，他正在扮演电影中的所有角色，并且观睹见证他自编，自导，自制作，自演的这部电影。
那么宝拉切入电影的位置点在哪儿呢？上帝正扮演着所有电影中的角色，正是上帝，作为意识觉知，正在观睹和见证着---透过“身体-心智”客体对象所正在发生着的无论什么样的事情，而这些“身体-心智”组织体，恰好又是被上帝封装设计好的编程，透过这些程序流，上帝作为意识觉知，就可以观赏他自己---自编、自导、自封装、自设计的无论什么样正在发生的事情。
P: 但是如果我是上帝，为什么我根本不知道这些或者对此毫不知情呢？
R: 因为这知晓是被“个体自我意识”ego 遮盖，掩蔽，隐藏起来了。
P: 也是上帝这么设计的？
R:通过上帝已经设计封装, 编写好的个体自我意识 ego 程序。作为生命游戏的角色，上帝已经在少数的程序包里启动了摧毁删除在个体自我意识 ego 中的做者感的线程，以便于生命游戏可以继续持续延伸下去。所以，依照着他的程序编程，智者圣贤就进入了这个生命的戏剧电影里，如果他看到某些悲惨的事情，眼泪就会流下来，或者如果有某些滑稽喜剧的情节，他会开怀大笑。他见证所有这一切，并且无论正在发生什么，他都完全承认和接纳，接纳生活的悲惨痛苦和幸运喜悦，他知道这发生的一切现象，都是被上帝(整体秩序）所营造的。
唯一无法被回答清楚的，就是上帝是出于什么样的算法在每一个“身体-心智”组织体之间分摊匹配着幸运喜悦和痛苦不幸？在生命中诸如此类的事件发生是基于什么底牌？作为一“个体”人，这是无法了解的，有两个原因。为了要让宝拉去了解上帝，或者无论你把它叫做什么吧，宝拉必须成为主观主体，而上帝必须成为被宝拉这个主观主体所观察了解的客体。
所以要想去了解认知上帝正在干嘛？
宝拉必须侵占篡夺上帝的主观主体性，更糟糕的是，要把这纯净纯一的主观主体性扭转-转化为一个客体，也就是宝拉要想知道了解上帝，就必须假设自己是主体主观性的上帝。假如真有某种原罪，这就是了！
作为一个独一【存在】的“上帝”（整体秩序），他编写设计了你，而你只是他所有封装设计的程序中，很小的微末的一部分，你的所有行为活动，你的想法，都是他设计和运行的效果，试问，你怎么能够去理解设计你的上帝呢？就如同你只是一个无限大海中的一小片浪花，你又如何去了解这大海究竟有多大呢？
我们觉得上帝是正在和宇宙玩掷骰子的游戏，因为我们没有充分完整的全部整体信息，而上帝有全部整体的完整信息。
上帝是正在和宇宙玩掷骰子的游戏
尼尔斯波尔有一个现代物理学的推论叫做“测不准原理”，我所说的总体上也基本如此，在任何时刻，透过无论什么样的“身体-心智”组织体，所要发生的事，无论是某个念头想法，还是某个行为活动，都有数千种潜在可能性的“几率”。由这数千潜在可能性的“几率”，某一个潜在可能性坍缩并且转为某一个行为活动---究竟在这数千的几率里，是哪一个潜在可能坍缩为现象活动，我们完全不清楚，但是依照尼尔斯波尔的说法，唯有上帝知道。
波尔他认为，这根本不是上帝和宇宙在玩着掷骰子的游戏；尽管对我们来说，拥有全部整体的所有信息是不可能的，但是上帝拥有整体全部所有信息。所以我们可以认为，那数千的潜在可能性几率中，有一个坍缩进入现实事件而发生，只有上帝明确的精确知晓，究竟是哪个潜在可能，在何时以及何处，会坍缩为一个现实事件的发生。
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