某些时候，讲道德可能和童话差不多
儒家一直很提倡道德，仁是其核心，已经超越了个人层面，被赋予了政治的意义，实行仁政，提倡以德服人：
老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。
孔子周游列国，推行他的治国理念，为什么“累累如丧家之犬”？是因为君王明白它这一套实际上行不通。然后后世又极为尊崇，原因又在于道德实际上变成了帝王之术——形象工程，与初心已背道而驰。
内在原因不难理解，儒家讲究仁义礼智信，存在内在的矛盾。一方面以严格的礼法约束等级，另一方面倡导平等爱人，没法落地执行，造就了一大批伪君子，如东林党人。金庸先生善于描摹那些占据道德制高点的名门正派，如君子剑岳不群，相比较而言，反而明教等邪教更有情有义，我想这也是某种折射。
追根溯源，道德就是自爱心加同理心：
明白什么对自己最可贵，明白自己作为一个人的良知和底线在哪里，需要什么，热爱什么，拒斥什么，并且将这一切以同理心对等地延伸和投射于他人，象尊重自己的自爱之心那样尊重他人的自爱之心，彼此共鸣。
亚当斯密的《道德情操论》承认人的自私性，认为人天生就不但希望被爱，而且希望自己是个值得被爱的人。这与儒家的道德出发点不同，可能更接近于人性——自利，道德可以使一个理性人的自利选择。从自身利益出发，做好自己的小事儿，潜移默化之功，就能让社会真正进步。
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