八曲仙人之歌

八曲仙人之歌：简介

八曲仙人之歌，或名《八曲本集》(Ashtavakra Samhita) 是不二论吠檀陀的短篇著作，据信由智仙八曲所作，记载了他和国王弟子迦纳卡之间的对话。

1  八曲与迦纳卡

现存对八曲仙人的记载有限，本作中完全没有任何线索能推测他的身份。

印度当代思想家和学者拉达喀玛尔•穆克吉在其1971年译本《自究竟之歌》前言中写道：

“在《摩诃婆罗陀》中有迦纳卡国王，他有一句话常被引用：‘我的财富无尽而我一无所有。若米萨拉（Mithila，其王国名）焚毁，我并无丝毫被焚’。

“《八曲之歌》(2.14)：‘我一无所有，或者说拥有一切言语和思议所及的’就像是迦纳卡的回声。八曲仙人及两个弟子迦纳卡和祭皮衣仙人(Yajnavalkya)对自性的见地无二。八曲仙人和祭皮衣仙人都对迦纳卡开示真实的自性是无限的。

“《大林间奥义书》中记载祭皮衣仙人对迦纳卡说‘虚空自性’。《八曲之歌》(6.1)：‘我是无限的虚空，世间如陶罐。’自性如虚空遍在、无形、无垠、无垢。《大林间奥义书》说‘唯彼伟大不生之自性，无老，无死，永生，无畏之梵也。’

“在两本书里迦纳卡国王都是完全解脱，毫无执着，继续履行世间职责不带丝毫兴趣，不被人类环境所扰。因此，他在本书中是最适合的弟子来接受八曲对究竟实相的教导，回归实相的寂静与大乐中。”

2  成书年代

拉达喀玛尔•穆克吉1971年译本前言中写道：

“八曲之歌的风格和结构非常接近于史诗，属于迦纳卡和祭皮衣仙人生活时期那种心智和修行气氛，早于系统性的宗教学派年代。如同成书在公元前六世纪的《薄伽梵歌》，本书简练晓畅，同时丰富有力。避免了哲学思辨，把关注点放在了实相，强调本体性的真实。

“推断其成书年代范围从紧接在《薄伽梵歌》后，到公元前五、前四世纪之间，早于各大修行宗派以及经文成型（即公元前二世纪到公元一世纪）。相比于公元二世纪的《梵经》(Brahma Sutra)，此书更接近于《薄伽梵歌》以及晚期的奥义书如《白净识奥义书》(Svetasvatara)、《秃顶奥义书》(Mundaka)和《唵声奥义书》(Mandukya Upanisads)。

“所有这些作品都是在秘密之地书写，强调直觉性的领悟和超越。

“文本中略有提及一些佛教用词，如“无”（18.42，63），“空”（20.1），而大乘佛教的祖师马鸣菩萨（公元一世纪）也在其重要论著中使用了与本书共同的譬喻，即海浪与海之于世界与自性。《八曲之歌》和《薄伽梵歌》一样都先于佛教和印度教哲学系统成型[…]

“[…]与《薄伽梵歌》不同的是，《八曲之歌》对人格化的神没有任何兴趣，而是回到了更古老的奥义书一元论思想。在八曲而言，自性是究竟实相，超越言辞，永恒且遍在。

“除了《八曲之歌》几乎没有别的古印度作品如此雄辩、深邃，且如此诗意地表述出自性的伟大、庄严、大乐与无可比拟。”

3  中译译本说明

原书为梵文，已有多英译本流通。此中译本主要参考以下四本：

• 斯瓦米•尼提亚斯瓦卢帕阿南达1969年译本《八曲本集》(Ashtavakra Samhita, Swami Nityaswarupananda)以下称“尼译本” 。斯瓦米来自罗摩克里希那传道会，这是斯瓦米翻译的第三版，译本提供对原文的逐字释义。

• 巴勒斯卡•拉马虚的《一之二重唱》(A Duet of One, Balskar Ramesh)，以下称“拉马虚本”。拉马虚是印度当代九师传承大师尼萨迦达塔大君的弟子。此书是拉马虚对《八曲之歌》的讲解，并不细分原文章节。

• 印度当代思想家和学者拉达喀玛尔•穆克吉1971年译本《自究竟之歌》(The Song of The Self Supreme, Radhakamal Mukerjee)，以下称“穆克吉本”。译本的前言是对《八曲仙人之歌》的研究论文，详细介绍本书人物、成书年代、思想及风格，正文译注中旁征博引，以丰富的印度古典经典逐条释义。

• 斯瓦米•钦纳玛雅南达2001年译本《了悟自性之歌》(Song of Self-realization, Swami Chinmayananda)。以下称“钦译本”。译本对原文逐字释义，并逐条开示。

同时参考尼提亚斯瓦卢帕阿南达斯瓦米1953年的英译第二版，John Richard，Anubhavananda Swami等英译本，依上师指导抉择义理而译。各英译本间差异较大之处在注释中标明。

八曲仙人的故事

八曲仙人之歌，或名《八曲本集》(Ashtavakra Samhita) 是不二论吠檀陀的短篇著作，据信由智仙八曲所作，记载了他和国王弟子迦纳卡之间的对话。 《八曲仙人之歌》(Ashtavakra Samhita)在当代得到印度诸多祖师的高度赞誉，如拉玛那•马哈希、罗摩克里希纳、奥修等。以下摘录经典和祖师开示中有关八曲仙人的四则小故事，略为勾勒出圣者的形象。

【八曲出生与救父】  译自尼译本(Swami Nityaswarupananda)简介

在《摩诃婆罗陀•森林篇》132-134章中，有则关于八曲仙人的故事。八曲的父亲名卡霍(Kahor)，母亲名苏嘉塔(Sujata)。八曲还在母亲腹中时，一次卡霍坐在妻子身边诵读吠陀。让他们大为吃惊的是，还在腹中的胎儿突然大喊：“爸爸，因为你的加持，就算还在妈妈肚子里我也学会了所有的吠陀。但我很抱歉要说，你的念诵有误。”卡霍大感受辱，诅咒小孩出生身上会有八处弯曲畸形。所以当这个身体扭曲的小孩出生后，就取名为八曲。一天卡霍去到国王迦纳卡的宫殿。当时宫廷里有位大学者，名叫梵迪(Vandi)，他是海王伐鲁纳(Varuna)的儿子，对吠陀极为精通。卡霍试图向他挑战，结果失败，被发配去大海，充当伐鲁纳祭祀仪式中的教士。八曲长到12岁，听到父亲的困境，就在他舅舅施伟多凯徒(Shvetaketu)的陪伴下来到迦纳卡的宫廷。由于他外表是小孩，一开始不被允许进殿，然而当他展示出无与伦比的学识时，就得到了相应的欢迎。他立刻找到当年父亲的对手梵迪，开始和他辩论。精彩的唇枪舌战后，十二岁的男孩击败了国王宫廷里最出色的学者，从伐鲁纳手中救回父亲。卡霍对自己的儿子大为满意，让他在萨芒伽河 (Samanga) 中沐浴。从水中起身时，八曲的身体恢复正常。但他依然保留原来的名字。

【臣服】

拉玛那•马哈希讲述

弟子：我担心很难才能了悟自性。

马哈希：为什么要给自己预设失败呢？继续。对最赤诚的求道者，见性会瞬间发生。

为说明这一点，薄伽梵尊者（即马哈希）说了这个故事：

迦纳卡国王在宫殿听大学士诵读经文，说到骑士一脚踩马镫而思悟得自性，那么在他另一脚踩上另一只马镫前，他就能见性。这就是说，经文教导自性是顿悟的。国王打断学者，叫他不用往下念，而要证明这段经文。学者承认自己只懂文字，却不能传授实修的智慧。迦纳卡就说经文要么说错了，要么是夸张。但学者不能同意，尽管自己不能教导实修智慧，但坚持经文不可能有谬误或夸张，因为这都是往昔的智者所说。迦纳卡很是恼火，大怒中判他入狱。接着国王把所有号称是智者，却又无法证明经文的人都关进了牢房。

几个学者害怕入狱，于是自行逃出国境。其中两、三人跑进一片茂密的森林，路遇名叫八曲(Ashtavakra)的智者，虽是少年却智慧出众。八曲知道了他们的困境，就提议自己去向国王证明经文，把牢里的学者都救出来。大家被他的豪言壮语感染，就抬着轿子载他见国王。

国王一见到智者，就立刻起身致敬。于是八曲要求国王释放所有的学者。迦纳卡觉得只有有能力扫清自己的疑惑的人，才会说这种话。于是他释放了所有的学者，然后问智者自己何时能骑马。八曲让他不必匆忙，提议同去一处僻静无人之地。于是国王骑马，八曲乘轿离开城市，去往森林。他们到森林后，智者让国王遣返随从。国王照做了，接着一脚踩上了马镫，要求智者证明经文。但智者反问国王两人现在的位置是否如理表示了师徒关系。于是国王明白应向八曲礼敬，祈请他的加持。既然他不再是国王了，于是智者叫他“迦纳卡”，并对他说，在教导梵智前，真正的弟子必须要臣服，把自己有的一切都交给上师。

“那就这样。”国王说。

“那就这样。”智者回答，然后消失在森林中。

从那一刻起，迦纳卡就保持一动不动，一脚踩在马镫上，另一脚抬起悬在半空，就像一座雕塑。（薄伽梵尊者边说边模仿迦纳卡国王的样子）

过了段时间，人们发现国王没有返回的迹象，于是焦虑不安，开始四处寻找。他们来到了迦纳卡站着的地方，发现他对众人到来浑然不觉，对大家焦急的呼唤置若罔闻。于是众人开始寻找八曲，认为他一定对国王用了咒术，还发誓要报复他。同时，大家也担心国王的情况，就用轿子把他抬回宫，好妥善照料。然而国王依然如故。

最后众臣找到了八曲，恳请他移除咒术，让国王恢复正常。然而同时他们也指责是八曲下咒，要他负责。八曲对众臣的话不屑一顾，只是叫迦纳卡的名字。国王立刻向他礼敬，回应他的呼唤。大臣们目瞪口呆。八曲告诉国王，众人恶意指责自己，说是他令国王陷入惨境。他要国王说出真相。国王闻言怒问：“谁这么说的？”众臣又惊又恐，乞求开恩。于是智者建议国王重登王位，还说梵智只能教给成熟的人，而国王已经成功通过考试，现在可以向他传授了。

到了晚上智者单独和国王在一起，教授究竟真理，说：“梵不是任何新的，或有别于自己的东西，了悟它不需要任何特定的时间和地点。”最后总结道：“你就是那个。”(tat tvam asi)这就是自性，永恒而无限。

次日早晨，大臣们见到国王召开会议，履行职责一如平常。会上，八曲问国王，先前他怀疑梵智是否可以如经文中所说那样顿时、快速地了悟，这个疑惑现在是否已消散了，如果是的话，可以牵马来证明所言不虚。

国王很惭愧，说：“祜主！因为我不成熟，才会怀疑经文是否真实。我现在明白经文字字不虚。”大臣们纷纷感谢智者。

【梵天的傲慢】  拉玛那•马哈希讲述

从远方来了一户人家，他们刚失去六个儿子，寻求安慰。就好像是薄伽梵引起了提问，有弟子提到练习调息等法门可以延长寿命，让修行者能成为觉悟的智者。

薄伽梵柔声回答：“是的，做这些练习可以长寿，但长寿是否就能成为智者，成为觉悟的灵魂？觉悟的灵魂对身体没有任何贪爱。他就是妙乐的化身。身体是一种病。他会等待时机摆脱身体。”

一个弟子说：“有人说我们已经活了五十五岁了，还需要什么呢？就好像活得久是什么了不起的事！”

“是啊，”薄伽梵笑着说，“是这样。这是一种傲慢，有个相关的故事。”

似乎是古时候，有次梵天觉得很骄傲自己活了那么久。他去找毗湿奴，说：“你没发现我多了不起吗！我是所有人中最长寿的。”毗湿奴告诉他不是这样的，有人活得更久。梵天说不可能，因为是他创造了一切生灵。毗湿奴就带他去见那些更长寿的人。

他们一路同行，来到一处，见到了罗玛萨摩诃牟尼(Romasa Mahamuni)。毗湿奴问他几岁了，又预期活多久。“阿吙！” 罗玛萨说，“你想要知道我的岁数？好的，你听我说。这一时(yuga)中有数万年。一时中所有年岁加起来，相当于梵天的一日一夜。按此来计算，梵天的寿命一百年。这样一个梵天死时，我身上就掉一根毛发。已经死了几个梵天了，我身上也相应掉了几根毛发，但没掉的更多。毛发掉光时，我的寿命就到头了，我就会死。”

梵天与毗湿奴大为惊讶，就去找八曲摩诃牟尼(Ashtavakra Mahamuni)。这是一位苦修者，身上有八处畸形弯曲。他们说了上述的计算后，八曲说这样一位罗玛萨死时，他身上一处弯曲会变直，当所有的畸形变直后，他就死了。梵天闻言垂头丧气。

还有许多类似的故事。如果真的明白了，谁还要这具身体呢？觉悟的灵魂因了悟自性而享用无限的妙乐，为什么要身体的负担呢？

【八曲的故事】  奥修讲述,选自《Mahageeta》第一卷

进入经文前，有必要对八曲仙人有些了解。他不是社会或政治人物，所以没有留下历史记录。对于他，我们只知道几件事，也都神奇美妙，难以置信。但如果你能深深明白，那么其中的意义也会显露出来。

第一个故事是八曲出生前。我们对之后的事情一无所知，但这是他还在子宫里的事。他的父亲是个大学者，每日诵读吠陀，而八曲就在子宫里听。有天，子宫里传出声音，说：“停！这些都是废话，什么智慧都没有。只不过是堆砌文字而已。经文中找得到智慧吗？智慧在心内。文字中找得到真理吗？真理在心内。”

他的父亲勃然大怒。他是父亲又是学者，而他的儿子藏在子宫里，却说出这样一番话。都还没出生呢！他大发雷霆，怒火中烧：他的自我被击痛了，而且是学者的自我。愤怒中他诅咒道：“这男孩出生的时候将身有畸形，他的躯体会有八处弯曲。”这也是他名字的由来，阿什塔梵喀(Ashtavakra)的意思是身有八曲之人。他出生时身体八处残疾，八处弓形如驼峰。

……无论是谁听到八曲的故事都会立刻喊：“假的！不可能！”当然了，写故事的人也知道没人能在子宫里说话。他们只是在说最后会显现的也必然已经在子宫里了。最后盛开的声音必然已经在子宫深处了。否则要从哪里盛开，从哪里来呢？难道一切都是从虚空中来吗？

……有关八曲的第二个故事是在他十二岁时。我们只知道这两件事，第三件就是《八曲仙人之歌》了。当八曲十二岁时，迦纳卡举行一场盛大的辩论会。迦纳卡是国王，他邀请了全国的大学者就经文一辩高下。他在宫殿门口放了一千头牛，牛角全都包上黄金，用珠宝装饰。他宣称：“获胜的人就能牵走这些牛。”

辩论热火朝天。八曲的父亲也参加了。夜幕降临时，八曲听到消息，他的父亲要输了，尽管击败了其他所有的对手，但却快要输给名为梵町(Vandin)的学者。八曲闻信后前往王宫。

宫殿精心装饰过，而辩论也到了最后阶段，决定性的一刻将要到来。八曲父亲的失败已然成了定局，他已在战败的边缘。

众学者见到八曲进了宫殿。八曲弯腰驼背，身上八处畸形，他才走动，满腹经纶的大学者们就哄堂大笑。光是他走路就成了学者们的笑料。

整个会场都在大笑，而八曲也哈哈大笑。迦纳卡问道：“其他人都在笑。我能明白他们为什么笑，但我的孩子，为什么你也笑呢？”

八曲回答：“我笑是因为屠夫的聚会上要决定真理。这些剥皮匠在这里干嘛呢？”

一片沉默。屠夫？剥皮匠？

国王问道：“你这话是什么意思？”

八曲回答：“意思简单而直接：他们只看到皮，看不到我。很难找到比我更纯净更简单的人了，但他们看不到。他们看到弯曲畸形的身体。他们是剥皮匠，用皮来做判断。陛下，在寺院的穹门中，虚空可有弯曲？水壶碎裂时，虚空可会碎裂？虚空不变。我的身体弯曲，但我不弯。看看里面的这个。你找不到比它更直更纯净的了。”

语惊四座，会场上鸦雀无声。迦纳卡惊觉：“绝对正确，为什么要在这里召集一群剥皮匠呢？”他开始忏悔，为自己之前的嘲笑感到内疚。

当天国王什么话都说不出，但次日清晨他外出骑马时，见到八曲在路上。迦纳卡下马，在八曲足下礼拜。前一天当着众人的面，他没有勇气这么做，而且还说：“我的孩子，为什么你也笑呢？”八曲十二岁，而迦纳卡想到了他的年纪。这天国王不关注岁数了，他下马礼拜。

他说：“请您来王宫吧，满足我对真理的渴求。阿吙，祜主，请慈悲应允来我家吧。我已经明白了！我夜不能寐。您所说的真实不虚：那些只认身体的人，能有什么深刻的理解呢？他们辩论着体性，但依然还有对身体的喜恶，依然有爱憎。他们看着死亡却谈论着无死！我很有福，您走了进来，让我不安。您打破了我的沉睡。请来我的宫殿吧。”

迦纳卡的宫殿富丽堂皇。他请十二岁的八曲坐上黄金宝座，然后开始提问。经文第一句就是迦纳卡的询问。迦纳卡提问，八曲解答。

八曲仙人之歌|第一章：了知自性的教导

第一章：了知自性的教导

迦纳卡说:

1.1 如何获真知？如何得解脱？如何 离执着？祜主，请告诉我。

八曲仙人说：

1.2 哦，孩子。想要得到解脱，就要避开毒药般的感官对境，而寻求甘露般的宽恕、直心、仁慈、知足与真理。

1.3 你不是地、水、火、风或空。要得解脱，就要知道自性见证这所有一切，它就是觉性。

1.4 如果不认同身体，安住在觉性中，当下你就是快乐的，平静且远离束缚。

1.5 你不属于婆罗门或任何种姓，不在任何人生阶段①。你不可被感官所觉受②。你独立无侣，无形象，是万事万物的见证者。开开心心。

① 印度教中把人的一生按照年龄分为四个阶段：梵行期拜师学习，持守净戒；居士期娶妻生子；林栖期，逐渐从世间生活退出；以及云游期，离于世俗，弃家苦行以得解脱。

② 尼译本注：原文“aksa”字面意思为“眼”的复数，代指被所有感官的觉受。

1.6 善与恶，乐与苦，都与心有关，与你无关。哦，遍在者，你不是做者，也不是受果者。你的确从来都是解脱的。

1.7 你是万事万物的唯一观者，确实从来都是解脱的。唯一的束缚就是你自认不是观者，而是别的①。

① 此处采取尼本第三版与钦译本。尼译第二版和拉玛虚本：唯一的束缚就是你认为别有观者。穆克吉本：你的束缚真的就是你认为观者并非如此。

1.8 已经被“我是做者”的自我大黑蛇咬了，那就喝下“我不是做者”的信心甘露，开开心心。

1.9 “我是独一纯净觉性。”以此坚信之火，烧毁无明森林。远离悲伤，开开心心。

1.10 你就是那个觉性，是究竟妙乐，这个宇宙于你显现，如同蛇于绳上幻显。快乐地活着。

1.11 认为自己是解脱的，那就是解脱的；认为自己被束缚，那就是被束缚的。人们说：“心想事成。”确实如此。

1.12 自性是见证者，遍在、圆满、独一、自由、觉知、无作为、独立无侣、无欲、寂静。由于幻相，看起来像是陷在轮回中。

1.13 放下与外在及内在的认同①，放下“我是折射的自性”的幻觉。坚定认同②不动、觉知、不二的真我。

① 尼本注：外在的认同如“这是我的身体”，内在的认同如“我开心或不开心”。

② Paribhāvaya 定念于，观修于…穆克吉本、钦译本说此处是全书唯一一处八曲仙人提到“定修/观修于自性”。拉玛虚开示说此偈中“定修”指无作，即明白自性为不二觉性，并住于此种了悟中。故而本版本意译为“坚定认同”。

1.14 我的孩子！你已被长久缠缚在“身觉”的套索中，用“我是觉性”的真知宝剑来斩断，开开心心。

1.15 你从来就是独立无侣、无作为、自明而离垢的。修行三摩地真的就是你的束缚。

1.16 你遍在于这个宇宙，宇宙也在你之中。你真的本来就是纯净觉性。不要隘于狭小的心中。

1.17 你无因缘、不变易、无形象①、离热恼，是深不可测的觉知，无扰动。只渴求觉性吧。

① nirbharah，此处采用尼译及拉马虚译法。穆克吉本及钦译本此处译为“浓稠弥漫”。

1.18 知道有形象的都不真实，无形的是恒常。由于这个教导，你不会再度转世。

1.19 就像镜面存在于镜像的内与外。无上祜主存在于身体的内与外。

1.20 就像同一且遍在的虚空存在于罐子的内和外，永恒遍在的梵存在于万物之中。

第二章 弟子见性的喜悦

迦纳卡说:

2.1 阿吙①，我是无染、宁静的觉性，超越世间②。一直以来，我都被幻相欺骗。

① 原文aho，音译阿吙，表惊讶赞叹或悲悯。

② Prakrieh：此处世间为数论中的“自性”，原质，即根本物质，具明、暗和动三种基本特性（三德），三德的平衡被打扰，原质就进化成宇宙。

2.2 独一之我照亮了身体和宇宙。所以整个宇宙都是我的，或者事实上什么都不是我的。

2.3 阿吙！现在由于老师的智慧①，我已经放弃了身体和全世界，我只见究竟自性。

① 对kausalad一词各译本差异较大，此译参照穆克吉本。尼译本作“因为某些善巧”，拉玛虚本作"仿佛法术一般”，钦译本作“由于老师的善巧”。

2.4 正如波浪、泡沫和水泡与水无别，宇宙来源于自性，与自性无别。

2.5 分析一块布，只是丝线；分析宇宙，只是自性。

2.6 蔗糖产于甘蔗汁，完全被甘蔗汁充满；万物生于我之中，彻彻底底被我浸透。

2.7 世界由不知自性而显现，由了知自性而消失。确实，就像没认出绳子，蛇就出现；认出绳子，蛇就消失了。

2.8 光是我的真正本质，我与之无二。宇宙显现时，真的只是我在闪耀。

2.9 阿吙，由无明而见宇宙在我之内显现，如同见贝壳是银子，见绳子是蛇，见阳焰是水。

2.10 如同陶罐消融于泥土，波浪入于水，手镯入于金子，宇宙源自于我，定然会消融于我。

2.11 阿吙，我！我顶礼我。我不会衰败。即使上至梵天下至草叶一切摧毁，我依然不死。

2.12 阿吙，我！我顶礼我。即使带着身体，我依然是一，不来也不去，遍于一切处。

2.13 阿吙，我！我顶礼我。没有谁如我这般有能力。我恒时无尽承载着世界，身体却不触碰丝毫。

2.14 阿吙，我！我顶礼我。我一无所有，或者说拥有一切言语和思议所及的。

2.15 了知、所知和知者，三者在实相中并不存在。我是那个无染的自性①。由于无明，三者在我之中显现。

① Niranjanah，本版中统一翻译为“无染”。穆克吉版本：在无属性的我之内，由于无明三者显现。

2.16 阿吙！二元是苦厄的根源。没有别的药方，除了了悟一切可见的对境全都虚妄不实，而我是纯净的、独一的，是觉性与大乐。

2.17 我是纯净觉性。由于无明，我给自己强加了各种限定。恒常如此坚信，我安住在无分别①中。

①原文用词Nirvikalpa，此处采用巫白慧所译乔荼波陀《圣教论》II.35“离欲离怖及离嗔，吠陀彼岸众牟尼；观察此乃无分别，不二息灭诸戏论”，译为“无分别”。即没有能执的主观和所执的客观之间的区别，是二者同一不二的超验境界。

2.18 我不受束缚也没有解脱。这幻相失去支撑，已经停息了。阿吙，尽管宇宙在我之中，实际上也并不存在于我之中。

2.19 我已经确知宇宙和身体无实体，而自性只是纯净觉性，如此，妄想还能站在什么基础上呢？

2.20 身体、天界地狱、束缚解脱以及恐惧都不过是妄想。我和这些有什么关系？我的本质是觉性。

2.21 阿吙，我不见任何二元。即使是人群也变成荒林。我又能执着什么呢？

2.22 我不是身体，也没有身体。我不是个体，我确实是觉性。渴望活着真的是我的束缚。

2.23 阿吙，在我这无限大海中，心识之风一起，就涌起各类世界波浪。

2.24 在我这无限大海中，心识之风平息，个我这商贩的世界之舟也就不幸沉没了。

2.25 多么殊胜！在我这无垠大海中，个我的波浪随其天性纷纷升起、碰撞、嬉戏一阵又消失。

第三章 进一步的指导

八曲仙人说：

3.1 已经知道自性的真实本性不可摧毁，就是一。定于智慧①且了知自性的你，怎么还会热衷于拥有财富呢？

① Dyīrasya静、止。尼译本“宁静”；穆克吉本“有智慧的静定之人”；钦译本“定于智慧中的人”。

3.2 阿吙，因为不识自性，对虚幻的感官对境生起执着。就像由于不识贝壳，对银子的幻相生起贪心。

3.3 已经了悟“我就是那个”，宇宙在其中显现，如同海上的波浪。你为什么还要像条可怜虫那样四处奔波呢？

3.4 已经听闻自性是纯净觉性，美得无与伦比。怎么可能还深陷情欲，堕落不净？

3.5 怪哉，已经认识到我在万法之中，而万法也在我之中的智者，他的自我感还会继续。

3.6 怪哉，安住无上不二，志心解脱的人，依然为情欲摇动，被性爱的习气搅扰。

3.7 怪哉，明白色欲是真知之敌，已极度衰弱的人，临死之际依然渴望性爱满足。

3.8 怪哉，不执着此世和来生，能分辨无常与永恒，并渴望解脱的人，却会害怕解脱①（身体的死亡）。

① 此句中两个“解脱”梵文中都用了“moksha”一词。尼译本、拉玛虚和穆克吉译为注解中皆言第二个“解脱“指个体的消亡。钦译本译为“却会害怕身体的消融”。

3.9 无论是受供养还是被折磨，心不受扰动之人确实从来只见究竟自性。他既不喜悦也不嗔怒。

3.10 伟大者见自身行为就像是别人所为，怎么会被赞扬或指责烦恼？

3.11 定于智慧之人认识到宇宙只不过是幻相，失去了所有兴趣，怎么会害怕死亡临近？

3.12 谁能与这圣雄比较呢？他满足于了知自性，甚至不追求解脱①。

① 尼本与钦本注：nairāśya字面意为无欲，即表示一切欲望熄灭的解脱。钦本注，使用“挫折”一词，但此偈意为“甚至失去了对解脱的渴望”。

3.13 心不受扰动之人，了解感官对境的本性非实有，为什么还会接受这个，舍弃那个呢？

3.14 心里已放下对世间的兴趣，超越二元对待的离欲之人，对他来说，任何经历对境都是理所当然的，不会带来快乐或痛苦。

  第四章 弟子自呈见地

迦纳卡说:

4.1 哦，杀贼者①！了知自性者，定于智慧者，尽管在世间游戏，与迷惘在轮回的野兽完全不同。

① 此处根据拉玛虚注释而译“杀贼者”，迦纳卡称呼八曲仙人为 “Hanta”， 即“Arihanta”或“Ashita”的缩写，即降服了六种烦恼：贪、嗔、嫉、妒、执着与傲慢之人，也就是降服了自我这一所有烦恼的基础。

4.2 因陀罗等天神渴求瑜伽士的境界，郁郁不乐；阿吙，瑜伽士安住此境界，并不觉欣喜。

4.3 了悟自性者，他的心不被善恶影响，如同天空不为烟尘所触，尽管看似如此。

4.4 明白全宇宙唯是自性的圣雄，谁能妨碍他任运而为呢？

4.5 从梵天到草叶的四类生灵①中，只有智者才能放下贪爱和嗔恨。

① caturvidhe 钦译本注四类生灵按奥义书指胎、卵、湿、化四生。据佛光大词典：俱舍论卷八，卵生，即由卵壳出生者如鹅、孔雀、鸡、蛇、鱼、蚁等；胎生，又作腹生，从母胎而出生者，如人、象、马、牛、猪、羊、驴等；湿生，又作因缘生、寒热和合生。即由粪聚、注道、秽厕、腐肉、丛草等润湿地之湿气所产生者，如飞蛾、蚊蚰、蠓蚋、麻生虫等；化生，无所托而忽有者，如诸天、地狱、中有之有情，皆由其过去之业力而化生。以上四生，以化生之众生为最多。此外，又以‘四生’或‘四生众类’等语泛指一切之有情众生，或作为有情众生之别称。

4.6 罕有人知道自性无二，是宇宙之主。他心里出现什么，就做什么，无所畏惧。

第五章 消融四道

①穆克吉本注：消融（laya，赖耶）指身、心和现象世界消亡于不二自性或者说梵中。《瑜伽真性奥义书》23：赖耶瑜伽(laya yoga)者，修心思之止寂也，说起方千万，（要于）行、住、卧、食，（无时不）静虑彼圆满之“自在主”也。——赖耶瑜伽之说如是。

八曲仙人说：

5.1 你不与任何接触。因此，纯净如你，要放下什么呢？消融身体、心、意和自我的集合①，如此就进入消融②。

① 梵文：Sanghāta，钦译本注：吠檀陀中“sanghata”指身心和合，由感官、心、意和自我组成。

② 尼译本注：自性独立无侣，由于无明我们把身心和合认作自性。这种认同阻碍我们了知自性。摧毁此认同的时刻，就融入了绝对。

5.2 宇宙从你升起，就像海里升起泡沫。因此知道自性是一，如此就进入消融。

5.3 如同绳现蛇形，宇宙尽管可见，因其非实，所以并不存在于纯净的你中。如此就进入消融。①

① 穆克吉译本：宇宙非实有，尽管可见，消融于你的不二自性，不复存在，如同蛇消失于绳。如此进入消融。

5.4 你是圆满的，在苦乐中同等，希望与失望中同等，生死中同等。如此就进入消融。

第六章 更高的知识

八曲仙人说①：

①尼译、拉马虚本、钦译本均作“迦纳卡说”，尼译第二版、穆克吉本为“八曲说”

6.1 我是无限的虚空，世间如陶罐。这是真知。所以没什么要放弃、接受或消融的。

6.2 我是无边的海洋，森罗万象是升起的波浪。这是真知。所以没什么要放弃、接受或消融的。

6.3 我是贝壳，世界的幻相就如银片。这是真知。所以没什么要放弃、接受或消融的。

6.4 我在一切之中，一切在我之中。这是真知。所以没什么要放弃、接受或消融的。

第七章 弟子的了悟

迦纳卡说：

7.1 在我这无边的大海中，宇宙这艘船被其天性的风吹得四处漂荡。我没有不耐烦。

7.2 在我这无边的大海中，就让世界之波浪自行起伏。我不因此而有增减。

7.3 在我这无边的大海中，出现了宇宙的幻相。我极寂静、无形。我只安住于此。

7.4 自性不在对境中，任何对境也不在无限无垢的自性中。因此，自性无执、无欲、宁静。我只安住于此。

7.5 阿吙，我确实就是纯净觉性。世界是幻师的一场戏。在我之内怎么还会有接受或拒绝的念头呢？在哪里呢？

第八章 束缚和解脱

八曲仙人说：

8.1 心若有任何冀忧、取舍、喜怒，就是束缚。

8.2 心若无任何冀忧、取舍、喜怒，就是解脱。

8.3 心执着任何感官对境①时，就是束缚。心不执着任何对境时，就是解脱。

①尼译本注：梵文原词Drishti，表示所见，或眼根，因此指代任何觉知器官，也就是任何感官。参见薄伽梵歌2.67

8.4 没有“我”时，就是解脱。“我”出现时，就是束缚。明白这个，就能轻松不做取舍了。

第九章 漠然

八曲仙人说：

9.1 尽或未尽的责任，以及二元诸法在何时结束呢？对谁而言？明白这点，对世界漠然，成为不修仪轨，不持戒律①，志心出离之人。

① 尼译本注：avratai字面含义是不做修仪轨、不持戒律之人。这里的仪式和戒律，其前提都是具有追求世间或天界福祉的欲望。诸英译本皆作“无欲望的”。

9.2 我儿啊！真的难有这样有福之人。他观察世人之道，因而熄灭了对生命的渴望、对享乐的渴望和对学习的渴望。

9.3 明白一切确实都被三苦①所害，转瞬即逝、毫无价值、卑劣可鄙，应被抛弃，智者因此平静。

① 尼译本注：三苦指与身心相应的苦，因事物动静引起的苦，以及自然力量如洪水、地震的苦。

9.4 可曾有一时一岁离开过二元对立吗？抛弃这些，随遇而安者达至圆满。

9.5 大智仙、出家圣徒和瑜伽士①之间的观点各不相同。留意到这点的人，开始对学问彻底漠然，他怎能不平静呢？

① 大智仙(maharishi)：印度教中的上师、修行导师，尊称了悟并传授教法之人。出家圣徒(sadhu)：印度教中离家苦修，或住寺院或云游四方，志求解脱之人。瑜伽士(yogi)：即实修瑜伽者。

9.6 有人彻底漠视世间,视一切平等且如理思维①，从而了悟觉性的真实本质，救度自己脱离轮回，难道他不是真正的上师吗？

①中译本注：此处所指的如理思维，乃指考察思维理性，而知其虚妄无实。与道相应之思维。

9.7 见五大之变异①实际仍只是五大，你当下便离于束缚，安住于真实自性中。

① 尼译本注：五大的变异指身、心、感官等，实际上只是五种基本元素。只不过是组合形式不同，就让我们认为此物美而彼物丑，因此有喜恶取舍。但我们感到一切都是平等的时候，一切的喜恶都消除了，我们也应当了解自己的真实本质，从而解脱。

9.8 业习识种就是轮回①。因此，全部抛弃吧。抛弃业习识种就是抛弃轮回。现在，你在哪里都能生活了。

① Vasana：原意是业习识种，欲望就是其表现，诸英译本皆译作“欲望”。

第十章 寂静

八曲仙人说：

10.1 放下爱欲，它是敌人；放下名利，它伴随着危害；放下法，它造成了前两者。漠视一切。①

①印度教传统中人生四大目标：爱欲(Kama)、名利(Artha)、法(Dharma)和解脱(Moksha)。尼译本注释：法指世间和宗教上的善行，尤其指后者。修习经文所示的仪轨，可以获得修行功德，从而获得世间利益和感官享乐。

10.2 将朋友、土地、财富、房子、妻子、馈赠等这类福报看作是一场梦，或是幻师的表演，只会持续三五天。

10.3 明白哪里有贪欲，哪里就有轮回。坚定出离，远离贪欲，开开心心。

10.4 束缚只在于贪欲，贪欲消除就是解脱。只有不执着于世间，才能认识觉悟的永恒妙乐。

10.5 你是独一，是纯净的觉知。而世界是无觉知、不真实的。无明也非实有。你还渴望知道什么呢？

10.6 尽管你曾执着于王国、妻儿、身体和享乐，然而一世又一世，这些都失去了。

10.7 名利、爱欲、虔诚善行①，已经够了。在轮回的阴暗丛林里，心在这些之中从未得到休息。

① 同10.1注解虔诚善行即是10.1中所说的“法”，印度教人生四目标之一。

10.8 有多少世你不曾以身语意艰辛劳作？所以，至少今天停下吧。

第十一章 智慧

八曲仙人说：

11.1 确知生灭变化是事物的本性，如此之人不受扰动，远离痛苦，轻松就能休息。

11.2 确知大自在者①创造一切，唯有它在，如此之人变得宁静，一切欲望平息，远离任何执着。

①Isvara：尼本注释指此处“大自在者”即究竟自性；穆克吉本、钦本译此为“神（自性）”，拉玛虚译作“本体”。

11.3 确知幸与不幸皆由过去业行，在该发生的时候发生，如此之人知足，感官调柔，无有冀忧。

11.4 确知苦乐、生死皆由过去业行，如此之人无有一事可成，远离造作，即使在行动中也没有染着。

11.5 确知仅仅是由于在意，而非别的才是世间的苦难，如此之人就能从中解脱出来，在一切处都快乐、宁静，一切欲望熄灭。

11.6 确知“我不是身体，也没有身体。我就是觉性”，如此之人不再记得做过什么，或没做过什么，就如达到了究竟之地。

11.7 确知“上至梵天，下至草叶，我真的在一切之中”，如此之人便能无分别、纯净、宁静，不在乎是否成就了。

11.8 确知森罗万象的奇妙宇宙原无一物，如此之人便会无欲无求，成为清净觉知，如同一切都不存在那样而平静

第十二章 安住自性

迦纳卡说：

12.1 首先我变得无法容忍身体行为，接着不能容忍过多的语言，最后是心念①。我如此坚定安住。

① 穆克吉本注释此处的身体行为指瑜伽修行、语言指持咒和心念指禅修。逐渐放弃三者，达到其离言绝句，超越一切相对的纯净自性。

12.2 我对声音等没有任何执著①，自性也并非被感知的对境。离于散乱，专一于心要。我如此坚定安住。

① 穆克吉本释此句“声音”为重复持诵咒音。持咒令心专注，但在安立自性之道上被舍弃。

12.3 由叠印等而造成的散乱才需要努力以达到三摩地。明白这个道理①，我如此坚定安住。

①或译见到这个规则。

12.4 没有任何可取舍，没有快乐和悲伤。哦，梵！我如此坚定安住。

12.5 在某个人生阶段或否认有阶段①、禅那、调伏识心——明白是这些令我散乱，我如此坚定安住。

①印度教把人的一生按照年龄分为四个阶段：梵行期拜师学习，持守净戒；居士期娶妻生子；林栖期，逐渐从世间生活退出；以及云游期，离于世俗，弃家苦行以得解脱。

12.6 行为与断绝行为均由于无明。彻底明白这点，我如此坚定安住。

12.7 思议那不可思议，只是落入另一种念头。因此，放弃那种思议，我如此坚定安住。

12.8 善哉，成就此等之人。善哉，本来如此之人

第十三章 快乐

迦纳卡说：

13.1 从觉知“唯有自性别无其他”而有的平静，就算只穿一条兜裆布的人也罕少能有。因此，我放下了取舍，快乐地活着。

13.2 身体会僵硬，舌头会疲惫，心灵会麻木①。放下这些，我在生命的究竟之地，快乐地活着。

①穆克吉本注释此处身指瑜伽修行、语指持咒，心念指努力禅修，三者令人痛苦疲惫。安住于自性与努力和痛苦无关。因此“安住”(svasthya)自性表示圆满的休息。

13.3 彻底明白实际上没有一事被做，我做所有出现该做的，快乐地活着。

13.4 执著身体的瑜伽士坚持做或不做什么。我不与这些有关或无关，快乐地活着。

13.5 行、住或睡，我不累积任何善恶。所以，无论是行、住或睡，我都快乐地活着。

13.6 睡着时，我没有失去什么。努力了，我也没有得到什么。我放下了得与失，快乐地活着。

13.7 一再观察不同因缘下欢乐等境界变动无常，我已经放下了善恶，快乐地活着。

（题图：拉玛那•马哈希手书梵文《八曲仙人之歌•第十三章》）

第十四章 平静

迦纳卡说:

14.1 他的心本来是空的，觉知对境皆于无意，过一生如同在沉睡中①，如此之人确实已耗尽了轮回的记忆。

① 此句主要参考拉玛虚译本。原文“nidritobodhitaiva”拉马虚本译为“活一生如同在沉睡中”与其他译本义趣相异。尼译本作“尽管睡着也如同醒着”并注释“沉睡一般蒙住了我们的觉知。但是觉悟之人从来都全然了知自性，尽管沉睡也不被阻碍。”钦译本作“尽管身体睡着也如同醒着”，而注释为“他经历世事，如同对于周围感官世界沉睡之人。他觉知并只醒悟于神之觉境。"

14.2 当欲望消融了，财富在哪里？朋友在哪里？感官之贼在哪里呢？经文在哪里？知识在哪里呢？

14.3 我已经认识到无上的自性，这见证者，这祜主。我对束缚和解脱都毫不在意，不渴求我的解脱。

14.4 空去了内心的分别，而外在如同愚夫随意而为，如此之人的各种境界只有与他一样的人才能了解。

第十五章 自性的知识（进一步教授）

八曲仙人说:

15.1 心灵纯净之人①无论以何种方式听闻教导就圆满②。其他人追寻一生，却依旧迷惑。

①Satvic：拉马虚注释：此处纯净（萨多）心灵表示不平庸，不欠成熟，不离于直觉，不自缚于逻辑和推理，平等任运其于道而接纳一切。

②Kritartha 拉马虚注释：同时表示了理和事上的觉悟、觉醒或圆满。表示所明之理已任运于所行。

15.2 出离感官对境即是解脱，贪爱对境则是束缚。这是真知。现在你可随意而为。

15.3 对真理的了知让一个雄辩、聪慧、活跃的人变得沉默、呆滞、懒散。因此，追求享受之人回避真知。

15.4 你不是身体，也没有身体。你不是做者，也不是享受者。你只是觉性，是永恒的、无参照点的见证者快乐地生活吧！

15.5 迷恋和厌恶都是心的特质。你从来不是心。你就是觉知，无分别，不变易。快乐地生活吧！

15.6 了悟自性在一切之中，一切在自性之中，从“我”和“我的”的感觉中解脱出来，开开心心。

第十六章 特别指导

八曲仙人说：

16.1 我的孩子，你可以多次谈论或听闻各种经文。但除非全忘了，你无法安住自性。

16.2 哦，智者，你可以享乐、工作或修三摩地，但你的心依然会渴望超越了所有对境的“那个”。在其中一切欲望都熄灭了。

16.3 众生皆苦，因为都在努力。但是没人明白这点。有福之人只需这个教导，就解脱了。

16.4 快乐不属于别人，只属于连睁眼闭眼都觉得麻烦的大懒人。

16.5 心意①从类似“这个已经完成”，“那个还没完成”的对立中解脱出来时，就对修行功德、名利、爱欲和解脱都无期盼了。②

①mana：音译为末那，意译是“意”，思量之义。佛教唯识宗将有情之心识立为八种，末那识即八识中之第七识。为恒执第八阿赖耶识为“我”之污染识，恒与我痴、我见、我慢、我爱等四烦恼相应，恒审第八阿赖耶识之见分为“我”，故其特质为恒审思量。

②修行功德、名利、爱欲和解脱是印度教生活的四个目标。

16.6 厌恶感官对境的人是出离的。贪求之人是迷恋的。但不取舍之人，既不出离也不迷恋。

16.7 欲求是缺乏明辨的温床。只要还有欲求，就定然会有执着和厌恶，这是轮回的根本。

16.8 有所作为导致迷恋，断除行为导致厌离。智者像孩子那样不被二元法束缚，确实如此安住。

16.9 迷恋世间的人为了免除悲苦而想弃世。然而，无任何迷恋的人离于悲苦，即使在世间也不感到苦。

16.10 对解脱有自我感①，觉得身体是自己的，不是智者也非瑜伽士。他只是在受苦。

①原词abhimana。尼本注释：此词可表示自我中心(egoism)或自大自负。使用前一种意思时，此诵意为真知是完全消除自我的境界。只要还想着“我应该解脱”或“我是解脱的”，那么就依然执于自我，并未证悟。用abhimana后一种意思时，则表示对开悟骄傲。这种傲慢当然不与真知相容。

16.11 就算湿婆、毗湿奴或莲花中出生的梵天来教导你，除非全忘了，你无法安住自性。

（题图和插图：拉玛那•马哈希手书梵文《八曲仙人之歌•第十六章》）

第十七章 真正的了知者（自性之独存）

八曲仙人说：

17.1 收获了真知以及瑜伽修习果实的人，他是满足的，感官清净，乐于独处。

17.2 杀贼者！了知真理的人在世间从不感到痛苦，因为整个世界只是充满了他自己。

17.3 正如大象不喜欢苦楝树叶，而喜欢乳香树叶。喜悦于自性的人，感官对境从来无法取悦他。

17.4 经历过的享受不留印象，未得到的享受亦不追求。如此之人世间罕有。

17.5 世上有渴望世俗享受的人和渴望解脱的人。罕有不渴望享受也不渴望解脱的圣雄伟大灵魂。

17.6 罕有心灵开阔之人既不贪着也不回避善法、名利、爱欲、解脱以及生死。

17.7 有福之人既不渴望宇宙消融，也不厌恶其存在，因此无论生活如何①，都快乐地活着。

①jivikaya:自行出现的任何生活物质

17.8 由此真知而圆满之人，心消融而满足。智者看、听、触、嗅和尝，快乐地生活着。

17.9 对于轮回大海已枯竭之人而言，没有贪爱或厌恶。他的眼神是空的，行为没有目的，感官不起作用。

17.10 智者既不是醒着也不是睡着，既不是睁着眼，也不是闭着眼。阿吙，解脱的心在一切中享受究竟之境。

17.11 解脱者于一切处时因缘皆安住自性，于一切处时因缘皆无垢染，他远离一切业习，于一切处时因缘皆都闪耀。

17.12 他看、听、嗅、尝、吃、取、说、走，伟大之人离于爱憎、志趣无志趣、做与无做、努力和不努力①，是真正解脱的。

①钦本注释：“此处用词īhitān-īhitai源于词根“iha”，iha意思有意愿，渴望，行为和努力。因此八曲此句的意义宽广。”中译本将这些意思全部展开在原文中。

17.13 解脱者不指责也不赞扬，不高兴也不生气，不给予也不索取。他对一切都不执着。

17.14 无论是面对多情的女子，还是死亡临近，伟大之人内心无扰，安住自性。他是真正解脱的。

17.15 定于智慧者①遍见一切等同，他见苦乐、男女、成败无任何不同。

①Dyīrasya静、止。尼译本“宁静”；穆克吉本“有智慧的静定之人”；钦译本“定于智慧中的人”。

17.16 耗尽轮回之人，不欲伤害也不欲悲悯，不高傲也不谦卑，无惊讶也无兴奋。

17.17 解脱之人不厌离也不追求任何感官对境。他心不执着，受用着得与不得。

17.18 心空之人不觉三摩地与非三摩地、善与恶有何不同。他安住，如同在独存之境①中。

①Kaivalya译作独存。《瑜伽经》第四章《独存品》描述达到“独存”的瑜伽士已从一切束缚中独立出来，成就了绝对的真实觉性。

17.19 离于“我”和“我的”感觉，确知一切皆不存在。他的一切渴望都已消融，尽管看起来还有行为，其实无所作为。

17.20 心意消融者证得的境界不可言表，他的心停止运作，远离妄想、梦境和呆滞①。

① 可指醒、梦和睡。或明、动和暗。

第十八章 平静（1-25）

八曲仙人说：

18.1 皈命“那个”，它就是大乐，宁静与明耀，一旦了知“那个”，所有幻相都成了一场梦。

18.2 得到整个世界能让人享乐无尽，但除非完全放弃，否则肯定不会幸福。

18.3  悲伤的骄阳从责任感①而起，内心已被它的高温烤干，若没有持续沐浴在离欲甘露中，怎么可能幸福呢？

① kartavaya奉行、所应作事、所为、当作。拉玛虚注释：此词清楚表示了责任感，即意图、目的，做者感带来了成功的喜悦和失败的痛苦，而责任的想法增加了紧张。带着这种持续的紧张，怎么可能会幸福呢？

18.4  这个宇宙不过是一种念头的形式，究竟上并不存在。存在及和非存在内在的体性，永远不会失去。①

① 尼译本：存在指自性；非存在指宇宙。自性不会失去其本质，即“存在“,而宇宙也不会失去其本质，即非实，或者说“不存在”。

18.5  自性不在远方，也不受限定①，确实从来已得。它无分别、无作为、无变异、无垢染。②

① 尼译本注释：感官对境是受限的，并且有别于我们，故而可得。自性是本来面目，所以无法可得。是从来已得的。

② 原文用词Nirvikalpa，此处采用乔荼波陀《圣教论》II.35“离欲离怖及离嗔，吠陀彼岸众牟尼；观察此乃无分别，不二息灭诸戏论”，译为“无分别”。即没有能执的主观和所执的客观之间的区别，是二者同一不二的超验境界。

18.6  一旦幻相停止而了悟自性，见地①无碍遮碍的人悲伤消散。

① 亦可以译已消除所见遮蔽之人。

18.7  知道一切只是虚妄①，自性是解脱且永恒的，智者会像孩子那样行事吗②？

① kalpana：以假为真，幻相，虚妄所见。唯识中亦译为“分别”如陈那《集量论.现量品》中：“现量（知觉）离分别”。

②尼译本与拉玛虚皆在正文增补为“怎会不像孩子一般愚钝/无知行事呢”。钦本认为孩子由于无知，会有不负责任、愚昧、淘气、戏耍的举动，而对自他造成损害，而智者在世间即使无意也不会令他人悲伤。其行为即使看起来荒诞不经，但最终只能是带来福善。穆克吉本注释：“如孩子般”表示并非是孩子那样无知淘气。尽管无为，智者却是圆满而无所不能的。

18.8  确知自性就是梵，有无都只是妄想，离欲之人还要知道什么，说什么，做什么呢？

18.9  确知一切都是自性，瑜伽士变得静默，所有诸如“这就是那个”，“我是那个”以及“我不是这个”的想法都摧灭了。①

①  那个：指自性。这个：指五蕴身心和世界。

18.10  达至宁静的瑜珈士，既不散乱也不专注，不增加了知也非无知，既不快乐也不痛苦。

18.11  身为天王或乞丐，得到或失去，群居或独处，对瑜伽士没有任何不同，无分别就是他的本性。

18.12  瑜伽士已经超越了类似“这个要做”，“这不用做”的二元对立，对他而言法在哪？名利在哪？爱欲在哪？明辨在哪？

18.13  即身解脱①的瑜伽士，没有任何责任，心中也无任何执着。他在世间的行为只和这一期生命有关②。

① jivamukta即身解脱者，又称色身解脱者、命解脱者。不二论吠檀陀中指不舍五大粗身而已究竟解脱者。数论派认为即身解脱者“虽五大粗身未灭坏时，其作业即不为轮回之因，而此时之所以不遽离弃有情身体者，盖虽已解脱，而因宿业所余势力仍令此身住若干年，及至宿业已尽，内身五大还外五大，诸根以至觉均归自性。”（汤用彤《印度哲学史略》）尼译本注释：即身解脱者无明及其一切变易已彻底根除，脱离一切束缚，安住在究竟自性中。他的境界可以说是“心中诸结断裂，一切疑惑消除，由了悟究竟独一而摧毁了行为的业果。”

② 尼本注释：只要解脱者还在世，就会发现他有行为，然而却说他是无作的。此处解释这个表面的矛盾。瑜伽士内在解脱，不对任何有丝毫欲望，然而身体依然存在就表示仍有某种力量持住他的身体。这就是宿业（prarabdhakarma，过去生所累积的业在这一世成熟。）业继续运作，但瑜伽士不受影响。他的身体行为，以及心识表面的活动继续，直到宿业耗尽。然后身体被抛下，是绝对的解脱。从这个立场而言，解脱者超越了身体的概念，没有身体，也没有宿业。这些只是给我们的解释，我们由于无明见瑜伽士还有身体，还在活动。所以瑜伽士的行为被称为yathajivanam，即只于这一期的生命有关。

18.14  对于超越欲望疆界的圣雄，幻相在哪？宇宙在哪？出离在哪？解脱又在哪？

18.15  看见宇宙的人会想要努力否定。无欲者要做什么呢？虽然他看，但他不见。

18.16  见到究竟之梵的人禅修“我就是梵”。但是，超越所有概念的人，不见有二。他要禅修什么呢

18.17  见到自心散乱的人，才必须要控制自己。但见独一自性者①无有散乱。他没有任何要完成，要去做什么呢？

① udarastu尼译本注释：见自性为无二独一者。穆克吉本：在一切中见自性，在自性中见一切者。

18.18  真知之人尽管像凡夫一样生活，但其实完全不同。他不见自己专注或散乱，不见自己有任何牵涉。

① lepam尼译本作“过失”。

18.19  他超越了有无，有智慧、满足而离欲。他什么都没做，尽管在世人看来他在做。

18.20  有智慧的人快乐地活着，做着一切需要他做的事，无论是做还是不做，都没有任何困难。

18.21 被轮回之风吹拂，无欲、独立、自由且解脱之人就像一片枯叶子那样飘动。

18.22 超越世间之人没有喜或悲。他的心永远宁静，活着好像没有身体一样。

18.23 乐于自性的智者，他的心平静且纯净，无论何处都不渴望要放弃什么，也不觉得失去什么。

18.24 定于智慧者的心自然是空的，出现什么就做什么，不像凡夫那样被荣辱所动。

18.25 一个人的行为合于“这是身体所做，不是我，纯净的自性所做”的见地。他即使在做，也没有做。

第十八章 平静(26-50)

八曲仙人说：

18.26 即身成就者的行为，就像一个人在做却不认为自己是做者，但他也并非是傻子。即使在世间，他也是快乐有福的。

18.27 厌倦了各式各样的思辨，有智慧的人休息了。他不想，不懂，不听也不看。

18.28 智者离于散乱，也不修三摩地，他不求解脱，也不被束缚。尽管他见到世界，但确知那只是幻相。他存在，如梵本身。

18.29 有自我的人，尽管不做，也是有为的。有智慧的人离于自我，尽管在做，也是无为的。

18.30  解脱者的心既无烦恼也无喜悦，它无为、不动、无欲，离惑。①

①尼译本：离憎故无烦恼，离执故无喜悦，离自我故无作为，离意愿故不动，不见二元，故而无二元所起之欲望和疑惑。

18.31  解脱者的心既不去努力入定也不努力活跃，但不以任何意图，会自然入定或活跃。

18.32    听到真正的真理，愚钝的人感到迷惑；敏锐的人潜入内心，看起来像个呆子。

18.33 无知的人不停练习入定和调心。有智慧的人安住真实自性，如同沉睡的人，找不到任何事要做。

18.34  无知的人无论是不做还是做，都无法平静。有智慧的人只是了解真理就会快乐。①

①穆克吉本注释:“只是”表示不用持诵、瑜伽和三摩地。

18.35 世人投身各类修行，却不了解自性。自性纯净、觉知、爱①、圆满，超越宇宙，离一切垢染。

①尼译本注释：自性是我们爱的对象。由于自性，我们的爱才能指向世间事物。如大林间奥义书“非是由于丈夫而丈夫可爱，是由于自性，丈夫才可爱。”这适用于人类之爱的一切事物。

18.36 无知的人反复练习调心还是不得解脱。有福的人仅是了知，就是解脱的，不被变化影响。

18.37 无知的人渴望成为梵，所以不能达至梵。有智慧的人毫无渴求，享受究竟之梵的本性。

18.38 无知的人没有任何支持①，渴求着自由，却只是活在轮回中。轮回的根是一切痛苦的来源，有智慧的人切断了它。

①了知自性的教授是解脱的根本，愚人无此了知。

18.39 愚蠢的人渴望通过调伏心来得到宁静，于是得不到。有智慧的人明白真理，心永远宁静。

18.40 寻求见到显现世界的人，哪里见自性呢?有智慧的人不见有彼此，但见不变的自性。

18.41  迷惑的人奋力来调伏心，哪里调伏得住呢？陶醉于自性的智者，心确实一直是自然调伏的。

18.42  有人认为存在实有，另一些人则认为没有任何存在。鲜少有人什么都不认为，因此远离散乱。

18.43  智慧暗钝的人观修真我是纯净不二的，却不能了悟它。由于迷惑，一辈子都活得不开心。①

①拉马虚本:智慧不成熟的人也许相信真我是纯净的，无二的，可他们想要在显现上体验到真我是一种独立的实体。因此他们一辈子活得不开心。

18.44  渴求解脱者的心①不能无所依赖，但解脱者的心确实永远是独立的，远离了欲望。

①mumukshuttva不二论中说修行弟子的四种前行条件:分辨(viveka)、厌离(vairagya)、六德相(shamadi-shatka，即制念、制感、弃感、忍耐、识心专注、敬信经典)以及渴求解脱(mumukshuttva)。

18.45 见到猛虎般感官对境的人，心生恐惧，寻求庇护，立刻进入山洞，以成就调伏与专注。

①尼译本注释:愚人恐惧因为视感官对境有别于自性。二元感是恐惧与不幸的基础。

18.46  见到无欲的狮子，感官对境如大象般立刻静静溜走，逃不掉的话，就奉承服侍。①

①尼译本注释:前颂与此颂的含义是，痛苦的原因并非是感官对境本身，而是与之认同，对它们的执着。一旦从认同和执着中脱离出来，就并不需要避开世界。就算在世间万象中，如此之人也是自由而快乐地活着，不受影响。

18.47 没有疑惑，心认同自性的人，不去寻求什么调伏法门来解脱。他看、听、触、嗅、尝，快乐地活着。

18.48 仅是听闻真理，便安住清净觉知，真的不见恰当的行为，不当的行为，甚至不做有什么区别。

18.49 自在地做任何该他做的事，无论是善是恶。他的行为好像孩子一样。

18.50 由自由而得快乐，由自由而至无上，由自由而达休息，由自由而到究竟之境。

第十八章 平静（51-75）

18.51 明白自己既不是做者，也不是享受者时，一切心的变易就都摧灭了。

18.52 智者的举止闪耀，不受限，任运自然。这不是心有执着的愚人装出来的平静。

18.53 远离妄想，心灵无拘无束的智者，会嬉戏游乐，也退隐山洞。

18.54 有智慧的人，无论是礼敬饱学经论之人、天神或圣地；或是见到女子、国王或爱人时，心里不出现任何渴望。

18.55 被仆人、儿子、妻妾、外孙和亲戚嘲笑或鄙视时，瑜伽士完全不受打扰。

18.56 快乐中他没有快乐，痛苦中他不受痛苦。这个奇特①的状态，只有那些像他一样的人才能理解。

① 梵文ascarya的意译。超异，不同寻常。《贤愚经》：“如来出世，实复奇特。”

18.57 责任感其实就是轮回，智者超越了它。智者形空、无形、不变且无染。

18.58 愚人即使什么都不做，也是散乱不安的。而行家即使在履行职责，也丝毫无扰。

18.59 平静的人即使在现实生活中也开心地坐，开心地睡，开心地走，开心地说，开心地吃。

18.60 由于了知本性，有智慧的人即使在现实生活中，也不像凡夫那样苦恼。他闪耀，无扰如巨大的湖，所有的悲伤都消失了。

18.61 迷惑的人，就算不做也成了作为。有智慧的人，就算做也结出无作的果实。

18.62 愚人常常厌恶自己所拥有的。而消除了对身体执着的人，执著在哪里？厌离在哪里？

18.63 愚人之见常常陷入起心或不起心。安住自性者尽管对境起心，但本质上没动心。①

① 拉玛虚本：愚人忙于创造概念，安住当下的人只有在他所做事中，当需要动念时才动念，然而他也并没有动念。

18.64 牟尼①活得像孩子一样，一切行为没有动机，他纯净，即使对亲自做的事也没有任何执着。

① 牟尼：圣者、仙人、寂默者。Muni一词于印度梨俱吠陀时期已存在，意谓领受灵感，或者指进入超觉状态者。圣者、隐遁者、寂默行者等。在奥义书时代，以婆罗门四住期的第三林栖期、第四云游期之修行者为牟尼，特别指开悟之托钵游行的第四期圣者。

18.65 了知自性的人是真正有福的。即使在见、闻、触、嗅和吃时，他都已超越了心，在所有条件下都一样。

18.66 定于智慧的人永远不变如苍天，对他而言，世界在哪？其显现在哪？目标①在哪？仪轨②在哪？

① 目标(sadhya)： 修行仪轨的目的，如修行本尊法时得以成就本尊。

② 仪轨(sadhana)：修行的仪轨成就本尊的修行方法，如念诵、观修。

18.67 殊胜者远离一切欲望，他是其圆满大乐本性化现，任运在其三摩地的无限之境。

18.68 何必多言。了悟真理的大圣者离于对享受和解脱的渴望，在一切时一切处，都没有任何执着。

18.69 从“大”谛①开始的森罗万象，仅是依名相展现。已经放弃这些之人，他就是纯净觉性，还有什么要做的呢？

① “大”谛是数论派所安立的二十五谛之二，音译为“摩诃”。由“大”生“我慢”，于此复生器世间五大，色身十一根。《金七十论卷上》：“自性先生大，大者或名觉，或名为想，或名遍满，或名为智，或名为慧，是大即于智，故大得智名。”

18.70 纯净的人确知宇宙只是幻相产物，没有任何存在。离言绝思的自性已对他揭示。他自然地享受着平静。

18.71 对于本性纯净闪耀，不见任何现象世界者而言，轨则①在哪？出离在哪？舍弃在哪？制心又在哪？

① 做事的规矩及修行之仪式、仪轨。

18.72 对于在无尽形象中闪耀，不见世间者而言，束缚在哪？解脱在哪？欢乐在哪？悲伤在哪？

18.73 轮回中只有摩耶①遍在，直至了知自性。智者活着，没有“我”和“我的”之感，没有执着。

① Maya面直译为不是(ma)那个(ya)。不二论吠檀多认为胜义谛的梵非二元、唯一，除此无它。但从相对立场来看，梵呈现为上主、神，是世界的原因。真实的因果论并不存在，世界只是梵的虚幻显现。这种可令幻相显现的原理就是摩耶。摩耶的意义仅限于相对层面，是梵之不可思议力的呈现，它遮蔽真实投射出非真实。摩耶在个体则称为无明或无知，个体真我本等同于梵，但因无明而生肉身、识心等等落入轮回。

18.74 智者见到无衰无忧的自性，对他来说，知识在哪？宇宙在哪？“我是身体”或“身体是我的”的感受在哪？

18.75 愚人一旦放弃调心的修行，欲望和幻相就立刻开始了。①

① 尼译本注：一再说了知自性者全然离于无明所起的二元觉知，因此离于一切调伏感官的努力。此颂意思是愚人同样如此，只要还在二元之见中，修行调伏法门作用甚微，因为一旦修法中有缺陷，就陷入欲望的泥沼。也就是说，自性了知并非要通过修行调伏法门而达到的。它已然如是，并已然如是而了悟。

第十八章 平静（76-100）

18.76 愚人即使听到真理，也不放下自己的妄想。尽管由于用功，看起来像是无分别，但内在潜伏着对感官对境的渴望。

18.77 随着真知显露，他的造作都停下了。尽管在凡夫看来他还在工作，他找不到任何机会去做或说任何东西。

18.78 智者不变，无畏。对他来说，黑暗在哪？光明在哪？失去在哪？什么都没有。

18.79 瑜伽士无个体性①，本性无法描述。对他来说，忍辱在哪？明辨在哪？无畏又在哪？

① Nihsvabhava（无自性）指无实有存在，不依赖因缘。此处个体表示依赖于因缘，有种种属性，如大小、形体等存在。

18.80 没有天国，没有地狱，甚至没有即生解脱。何必多言，瑜伽士不见任何存在。

18.81 定于智慧者既不渴望得到，也不因不得而苦恼。他的心清凉，盛满了甘露。

18.82 无欲者不赞颂宁静，也不指责邪恶。他在苦乐中同等，皆感满足，不见有任何要成就。

18.83 智者不厌恶轮回，不期望见性。他远离快乐与悲伤，既不是生也不是死。①

① 尼译本注：有生有死表示变化。自性不变永恒，了知自性者既非生也非死。

18.84 智者的人生命善妙。他远离期盼，远离对妻儿等的执着，远离对感官体验的渴望，甚至远离对自己身体的在乎。

18.85 定于智慧的人心中永远满足，他随缘而活，从心所愿地游荡。当太阳西下时，无论身在何地，都就地休息。

18.86 圣雄在自己的本性根基处休息①，彻底超越了轮回，不在乎自己的身体是死了还是出生。

① 尼译本注：身心和整个世界都是在自性上的叠印，因此其变化不影响了知自性者。

18.87 有智慧的人不拥有任何，过得自由自在。他远离二元对立，疑惑已消散殆尽。他无任何执着，独立无侣，是真正有福的。

18.88 有智慧的人殊胜善妙，没有“我的”。对他来说，泥土、石头和黄金都一样。他内心的结缚断裂，已净除了罗阇和多磨①。

① 萨埵、罗阇、多磨是数论中原质的三个属性，称三德。世间诸法皆具三德。拉玛虚本注：萨埵代表原初本质。罗阇（即意图、动机、渴望和作为）与多磨（即呆惰和无知）的遮障阻碍萨埵闪耀。除非有直接教导的加持，否则无法出现真实了知。

18.89 解脱者安乐满足，对一切平等视之，心中没有任何渴望，谁来与之相比呢？

18.90 除了无欲者，谁还能虽知而无知，见而无见，说而无说？

18.91 无论当乞丐还是国王，无执着的人殊胜善妙，他的心远离了善恶感。

18.92 对于圆满了生命目标的瑜伽士来说，放纵在哪？克制在哪？对真理的定见在哪？他就是无伪清静的化现。

18.93 超越痛苦的无欲之人，满足于在自性中休息。他的内在体验该如何描述呢？向谁描述呢？

18.94 沉睡时没有睡着，做梦时没有入眠，清醒时没有醒着，智者在一切情形下都是满足的。

18.95 真知之人，思考而离于念头，用感官而离于感官，具心智而离于心智，有自我而离于自我。

18.96 他不悲也不喜，非离欲也非爱染，非解脱者，也不寻求解脱。不是这个也不是那个。

18.97 有福之人在散乱时，也不散乱；在禅定中，也不禅定；在昏沉时，也不昏沉；即使学识丰富，也一无所知。

18.98 解脱者在一切条件下都安住自性，从行为和责任的观念中解脱出来，在一切处时因缘中都无不同。他无欲，所以从不想做了什么或没做什么。

18.99 被赞美不觉得高兴，被责备不感到烦恼。他不庆祝生命，也不恐惧死亡。

18.100 宁静的心，既不寻求人群，也不寻求荒林。无论在何地，在什么环境下，他都是一样的

第十九章 在自性中休息

迦纳卡说：

19.1 我已经以真理之钳，从内心最深处拔除了知见之刺。

19.2 法在哪？爱欲在哪？名利在哪？明辨真理在哪？二元在哪？不二又在哪？我安住在自己的辉煌中。

19.3 过去在哪？未来在哪？甚至现在又在哪？空间在哪？即使是永恒又在哪？我安住在自己的辉煌中。

19.4 自性或非自性在哪？善或恶在哪？焦虑或无虑在哪？我安住在自己的辉煌中。

19.5 梦在哪？沉睡在哪？醒在哪？即使是第四位又在哪？①恐惧在哪？我安住在自己的辉煌中。

① 第四位即Turiya，字面意为“第四”，拉马那•马哈希解释为：“唯有三种状态：醒、梦、睡。超越位并非是第四种状态，它在那些状态背后，但人们并不容易理解它。因此要说它是第四种状态，并且是独一的实相。事实上它并不有别于任何东西，因为它是一切法的构成基底。它是独一实相，是你的真实存在。三种状态在它表面浮光掠影般显现，并且只会沉入它，因此都不是真实的。”（见《与马哈希对话》）

19.6 远近在哪里？内外在哪里？粗大或精微在哪里？我安住在自己的辉煌中。

19.7 生死在哪？世间和世俗关系在哪？昏沉①或三摩地在哪？我安住在自己的辉煌中。

① 尼本注解：昏沉，laya是指心不住自性而陷入睡眠。这是三摩地的四种障碍之一，其它三种是散乱(vikshepa)，麻木(kashaya)和耽于三摩地的乐受(rasasvada)。

19.8 不需要谈论生命的三种目标①，没必要谈论瑜伽，连谈论智慧都与我无关。我安息在自性中。

① 爱欲、名利、法。

第二十章 即身解脱

迦纳卡说：

20.1 对我来说，五大在哪？身体在哪？器官在哪？心在哪？空在哪？绝望在哪？我本来无染。

20.2 对我来说，经文在哪？自性了知在哪？不执着的心在哪？满足在哪？无欲在哪？我从来就没有二元感。

20.3 对我来说，真知在哪？无明在哪？“我”在哪？“这个”在哪？“我的”在哪？束缚在哪？解脱在哪？我的本性哪有什么属性？

20.4 对我来说，宿业在哪？即身解脱在哪？死时解脱又在哪？我从来无分别。

20.5 对我来说，做者在哪？受者在哪？无作在哪？展现①在哪？直接了知在哪？果②在哪？我从来不是个体③。

① Sphurana 展现、遍。

② Phala 报、子、实、果。

③ Nihsvabhava（无自性）指无实有存在，不依赖因缘。此处个体表示依赖于因缘，有种种属性，如大小、形体等存在。

20.6 对我来说，世界在哪？求解脱者在哪？瑜伽士在哪？真知者在哪？束缚者在哪？解脱者在哪？我的本性不二。

20.7 对我来说，生成在哪？毁灭在哪？目标①在哪？仪轨②在哪？修道者在哪？成就③在哪？我的本性不二。

① 目标(Sadhya)： 修行仪轨的目的，如修行本尊法时得以成就本尊

② 仪轨(Sadhana)：修行的仪轨成就本尊的修行方法，如念诵、观修。

③ 成就(Siddhis)：悉地、成就。成就本尊时，由本尊赐予的世间神通，或出世间智慧。

20.8 对我来说，知者在哪？知道的方法在哪？所知对象在哪？知道本身在哪？有什么在哪？没什么在哪？我从来无垢。

20.9 对我来说，散乱在哪？专注在哪？无知①在哪？愚迷在哪？快乐在哪？悲伤在哪？我从来无作。

① Nirbodhah， Nir-无，bodha-觉、知，字面意思是无觉知。僧肇《般若无知论》中：“《道行》云：般若无所知，无所见。此辨智照之用，而曰无相无知者，何耶？果有无相之知，不知之照，明矣。何者？夫有所知，则有所不知。以圣心无知，故无所不知。乃曰一切知。故经云：圣心无所知，无所不知。

20.10 对我来说，世俗在哪？究竟在哪？幸福在哪？痛苦在哪？我从来离于思议①。

① Vimarsasya : 思量、犹豫、疑。

20.11 对我来说，摩耶在哪？轮回在哪？执著或舍弃在哪？个体在哪？梵又在哪？我从来无垢。

20.12 对我来说，有为在哪？无为在哪？解脱在哪？束缚在哪？我不变异，不可分，永远安住自性。

20.13 对我来说，指导在哪？经论在哪？弟子在哪？老师在哪？生命的目标在哪？我是湿婆①，远离一切限定。

① 钦译本注释：此处湿婆(Siva)一词表示究竟之乐、平静、善、最吉祥。往世书体系中认为湿婆是三相神中的毁灭之神。修行者的唯一目标就是毁灭自我，以及造成自我的原因“无明“。当全部毁灭后，唯一留下的就是毁灭之神湿婆。因此湿婆经常表示禅修主。尽管在早期吠陀经典中不见湿婆一词，但之后则用此来表示春景无限的自性。是整个宇宙的基底。

20.14 对我来说，有在哪？无在哪？一在哪？二在哪？还要说什么呢？没有任何从我而生。