前文讲到王船山个人的一些经历，我们前文也说到过注易方面由于每个人的学识不同，王弼好老庄，所以解易偏重无和有，邵雍解易在乎数字，所以体四用三，朱熹就是“易本卜筮”之说，所以王船山都开骂！具体案例留在下节讲解，今天讲讲他老人家的易学态度。
由于《周易内传发例》篇幅太长，本人就把观点缩短，也省得大家参阅，而且是把前人易学家基本都说了一遍，对大家也是一个参考，本人也会添加个人观点，不置可否，望各位好生揣摩
观点一：四圣
盖孔子所赞之说，即以明《彖传》、《象传》之纲领，而《彖》、《象》二《传》即文、周之《彖》、《爻》，《文》周之《象》、《爻》即伏羲之画象，四圣同揆，后圣以达先圣之意，而未尝有损益也，明矣。
在这个章节主要讲解四圣作易的态度是一致，伏羲，文王，周公，孔子，孔子的彖传和象是根据周文王，周公的彖和爻来的，而周公还有文王的彖、爻、文言是根据伏羲的卦象而来。而扬雄《太玄》、司马君实《潜虚》、蔡仲默《洪范数》这类就是假借伏羲画卦而来，不然周文王和周公为什么那么作易；而孟喜、焦赣、京房这类异说是对的，为何孔子那么作易，简直胡乱揣测圣人作易的初衷。不能因为一图一说而胡乱作易，甚至后人还有人说《易》就是“意”，有的人为了私利，居然赞成这种说法，那些喜欢搞预测的人为了自己蝇头小利，胡乱编撰周易，导致更后面的人理解造成偏差，其实四圣的观点是一致的。
观点二：易之观点
是《周易》之义，建诸天地，考诸前王，而夏、商以上，虽有筮人之杂说，孔子之所不取，况后世之伪作而驾名伏羲者乎！文王之卦，伏羲之卦也。文王取其变易神妙之旨而名之曰《易》，是故周公之《爻辞》得以兴焉。舍文王而无《易》，舍文王而无伏羲氏之《易》，故《易》之所以建天地、考前王者，文王尽之矣。
周易的本质是什么，建诸天地！你们想想在夏商以前，也是卜筮杂说很多为啥孔子不用，后世之人为了提升名气假借伏羲而成一家之言，周文王的卦是伏羲的卦，文王是以为变所以名叫《易》，周公的《爻辞》解释《易》后来兴起了，假使伏羲没有《易》，文王没有，后世哪里来的《易》，什么陈传还有邵雍哪里懂《易》都是假借圣人之言蛊惑后人，自立学说，不然谁认识他们呢，整天先天图示，没有一点用，能保护家和国吗？能教化育人吗？天圆地方能教育人孝敬父母、尊老爱幼吗？整天教人的都是“命中注定”的邪说和歪理，孔子说“不可为典要”你非要整出为“典要”。本人观点：易本来就是变，邵雍的不是没有站在人伦方面去阐述，只是站的角度不同，语言和文字的出现，就是矛盾的出现，邵雍的数虽然很复杂，本人也不赞同，但是它阐述的只是自然之理，自然没必要理会人情世故之说，只能说人站的角度和经历不同造成，比较下邵子和王船山的经历，一个是在和平年代，一个是崇祯末期，一个是得到多数人称赞，一个是整天东躲西藏，邵子在宏观面上阐述宇宙，王船山是站在社会人伦（偏微观），更切合实际一点，这两者其实都需要。
观点三：易学史
易学史大家可以参看我前文文章，从夏商的《连山》《归藏》一致到文王《易》，《春秋传》用很多历史故事附会上去，最后孔子删除更正得到《易》，到了焚书坑儒，由于被说是卜筮之书得以保存，后来到了汉代完全被象数易统治，摒弃义理，王弼认识到了不足，但是又以老庄为主旨，他的观点是“得意忘言，得言忘象”，尽不能以象得言，以言得意，终究不可取，后世到了唐宋虽然在往义理方面发展，但是还是和王弼类似（魏晋南北朝一直到唐、宋由于整体环境喜好佛、道），到了宋朝，有周敦颐的《通书》虽然涵盖很多，但是不全，程颐的《易传》只是说义理，易是教人“行”的，没有太大的教化意义，张载的易写得不错，很简洁，好不容易到了朱熹这里，阐发儒家精髓，竟然说《易》是卜筮之书，真的荒谬。所以最后总结了一句；用象明理，以理来占卜，用占卜定吉凶，用吉凶教人做事，这才是合乎天道，四个圣人的基本意思就是在这里，用语言文字、用动静，用占卜，用这些方法教化一器（器，器皿，人类似于一个器皿，由各种东西组成，构成一个物），圣人真实的意图就是这，不要学那些胡乱揣度圣人的人和观点。本人观点：王船山此话非虚，我们测卦是为了预测成或者未成之事，初衷在于事情可做和不可做，测卦的最终目的还是为了解决未解之事，但是有一点就是，易之初，就是变，变就停止不了，如果从孔子一致一来一点变化没有，我们的易就不会涵盖如此多的行业，从易这一支出来的东西太多，象、数、理都要用，前面抨击他们，后面又回到卜筮可以为用，而卜筮是需要用到象和数的，纯理不通，脱离象数的易不是理
观点七：乾坤并建
前面还有几个观点没有写出来：吉凶得失、占与学、河图画卦。在此不赘述，有兴趣的自己参阅《周易内传发例》
太极，大圆者也。图但取其一面，而三阴三阳具焉。其所不能写于图中者，亦有三阴三阳，则六阴六阳具足矣。特图但显三画卦之象，而《易》之乾坤并建，则以显六画卦之理。乃能显者，爻之六阴六阳而为十二；所终不能显者，一卦之中，向者背者，六幽六阳，而位亦十二也
这个话很难理解，我们这么读取，或许能明了，乾卦有六爻（用爻不算），坤爻也有6爻，我们在看乾卦每一爻辞的话是不对的，因为语言在说这一面的时候，背后还有一面，举例来说乾卦的第一爻是“潜龙勿用”为阳，它的背面也就是“潜龙用”为阴，同样的道理坤卦也是一样，也就是两面性，这就是太极生两仪，我们只是说表面的一面，背后的一面也存在，这也是构成大道的原因，这个我们可以联想“有”和“无”、“太极”与“无极”两者并存，所以乾坤也是一样，人从开始到顶端，阳面阴面并存，所以人最多的时候是这么解释—假如我当初怎么样事情会怎么样，我们做了一个结果就是表面的阳性或阴性，六爻就是有十二个属性—乾坤一体
观点九：刚柔动静
《象传》之言阴阳，皆曰刚柔，何也？阴阳者，二物本体之名也。盈两间者皆此二物，凡位皆其位，无入而不自得，不可云当位不当位，应不应，故于吉凶悔吝无取焉。阴阳之或见或隐，往来发见乎卦而成乎用，则阳刚而阴柔，性格各见，功效各成，于是而有才，于是而有情，则圣德大业之所自出，而吉凶悔吝之所自生也。刚之性喜动，柔之性喜静，其情才因以然尔。而阳有动有静，阴亦有静有动，则阳虽喜动而必静，阴虽喜静而必动，故卦无动静，而筮有动静。
《象传》里面不说阴阳，都说刚柔，为什么这样，阴阳是什么？本体，就是太极，涵盖无极，任何东西都是阴阳，无所不包，不能说当位不当位，好不好之类，阳虽然代表动，但是最后还是会静，阴虽然静但是最后还是会动，所以卦是没有动静之别，而卦象是有动静的，假如测卦之人得到一个卦，测得目前的不好，静太久了，那么我们需要让他动起来。现在我们举个例子，有一个物体，他动我们就说阳，他静我们就说他阴，动说属性是动物，静止我们说是静物。那他是两个物体吗？动还是它静也是它，所以我们最好称它这种属性为刚和柔，动起来就是刚，静止我们称为柔，这也是《易》里面都用刚柔取代动静的原因！这里解释最为精辟，区区四个字活脱脱的严谨
今天权且讲到这里，还有一个观点；彖爻一致等到下节注易再谈。
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