关键还是要能应用。如果你只守着一个空，而不会或者不敢应用，那你就陷入了空境。历史上各宗派的大师都是大悟之人，并不仅限于禅宗。既然他们已经大悟，为什么还要修其他的法？为什么不可以呢？不要执着于无相。执着于悟境就是妄想。没有一个单独的悟境存在。你可以非常虔诚的烧香拜佛，去五台山朝拜。不要执理废事。不要害怕心外求法。一切都是自性的妙用。不要执迷于自性。什么是自性？应用就是自性。性无善恶，善用则为善，恶用则为恶。
那有人会问，我现在有了一点禅悟，但如果我一心祈祷礼拜的话，这点禅悟就没有了，我又执着于事相上去了。那只是因为你悟得还不够透彻。你把理和事隔开了。必须明白，事就是理。比如你要持咒观想，那你必须专心致志才行，你不能又去想着空性，那你只是在打妄想。那么在你持咒观想的当时，你既要虔诚又不能陷入事相，怎么才能做到呢？就看你平时有没有悟透一切应用皆是自性的作用。如果你没有悟透，你就会执着于空境，你就会排斥事相。你就会产生障碍。为什么历史上很多大禅师在大悟之后反而去修净土，甚至成了净土宗的祖师呢？因为他们达到了理事无碍的境界。
禅悟并不是简单的否定一切，而是去除心中的障碍，那么一切法门你都可以自由出入。应该好好领悟即用为体这四个字。不要看到无就高兴，看到有就讨厌，有和无是没有任何区别的。历史上有的大师一辈子都在聚精会神的念佛，有的人看了几卷禅书，就以为自己比大师还高明。这都是堕入了空相的表现。近代首屈一指的虚云大禅师，晚年还到处建庙塑像，不辞辛劳，这就是大悟之后而善于应用的体现。你一应用就有障碍，就陷入了迷惑，那你所谓的空实际上就是我执的另一种表现。
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