黄开泰:人性·人文·文明之文明与尊重人

黄开泰:人性·人文·文明之文明与尊重人

进化精神是文明的必由之路。人性是善的理性，不同于恶的兽性；仁义是爱的情感，虽源于父母子女血亲之爱，但超越了父母子女血亲之爱，是从孝起源，广被所有人的、发自内心的爱。仁有本能之善的根底，是人性的生命流露。没有人性，不讲孝道，没有仁爱的文化，是野性文化，由野性文化主导的生存，就是原始生存。

人类文明，先要有人性之善，有孝道，有仁爱。孝，是联结善之欲与仁爱的文化桥梁。血亲之爱，乌鸦反哺本能之善，经过文化升华，形成孝道，由孝而求仁，人就不会有作乱之心，不会有野性之狠。孝者，父慈子孝，兄友弟恭，人文之本，本立则文化生存有道，有文明，本不立则文化生存失道、无文明。

孝道不立，恶之欲得不到克制；仁爱不修，争夺野性便横行于世，科学等实用性文化就成为作恶的武器，谁发展得快、谁先进，谁拥有了征服世界、征服自然的力量，谁就可以在地球上横行霸道，为所欲为。

力量决定，是原始生存的基本特征，文化生存立孝道、塑造仁爱，使力量在社会生存关系之中的作用越来越小，仁爱互助的作用越来越大，文明才会逐渐形成。

野性之争是恶之欲的表现形式，原始生存时代尖牙利齿，面对面厮杀，文化生存时代则用兵器、军事谋略、市场营销等，以战争、竞争的形式反映出来。只要有兵器，有战争，有争先恐后的竞争，文化智人就是野性之人，生存状况就是原始野性的生存状况。

文化生存时代的野性表现，多种多样，并不局限于军事战争和市场竞争，科技知识，学习名次，财富排行，乃至于竞争力排行等等都充满了野性，争是常态。在国家层面上，还有霸权主义，意识形态等看不见、摸不着的野性之争。

有了文化，物质利益十分丰富，为什么还会争？因为文化没有以人为本，不尊重生命，唯物唯利、为我唯争，所以物质越丰富，争的花样越多。西方文化主导的文化生存时代，争无处不在，无时不在，人是野性的，生存关系是野性的，社会环境是野性的。

由于西方文化，胜王败寇、弱肉强食早就披上了文明的外衣，文化智人早就形成了唯物唯利的价值观、是非观，具备了为我唯争的人生观、世界观。

争，是原始生存的时代特征，进入文化生存时代，人与人争，群体与群体争，国家与国家争，能称之为文明吗？不能。以物为本的西方文化，形成了泛文明的概念，把社会的野性之争称之为竞争，抹去了野性贪婪的本质，文明似乎无处不在，从古罗马斗兽场，到今天的高科技，只要和文化沾边，主要有物质利益，都称之为文明，就连石器时代，都冠之以文明，叫石器文明。

人文和文化含混不清，文明和文化含混不清，石器文明，青铜器文明，物质文明，精神文明，文明概念一片混乱，人文精神戴上了科学的物质枷锁，既没有善恶之分，也没有人性与野性之辨。人性与功利混为一谈，仁心与贪婪混为一谈，似乎一万年以前，人类就文明。西方文化的文明观，其实就是物质观，是物质为本的文明观，对生命客观的人缺乏正确认识，对本能之欲和理性之为缺乏分别。我要问的是，物质文明吗?战争文明吗？科学文明吗？都不文明。后面的文明之问一节再专门回答。

文明不是是自然本能，不是物质利益，而是有了生命觉悟之后的理性修为，是精神进化的结果，反映了文化方向，以不争不抢为基本条件。只要有争，就不文明。

争，恶之欲的本能使然。自然生存，争是必须的，关系生死存亡，恶之欲是强势之欲，只要自我生存需要，就不会让，不会谦，不会爱。原始生存时代，恶之欲是本能，受生命需要的掌控，争的力量自然，受尖牙利齿的制约，而且再凶猛的野兽，满足了生存需要，恶之欲就不冲动，争就会停息下来。

文化生存时代，争的目的不是生存，而是贪婪，是更多、更好、更新；争的力量不是尖牙利齿，而是文化力量。文化力量不断进步，贪婪之心不断发展，争，越来越激烈、越来越多样化。

西方文化尊重物质，专注利益，强调个人价值。文明有个基本前提，重生命，轻利益，重自然，轻物质。生命以物质为载体，但不等于冷冰冰的物质，自然是生命存在的自然不是物质存在的自然。尊重自然，尊重生命，把人当人，当成是活生生的人，是人文精神的出发点，是文明的保证。为什么要说活生生的人，是因为西方文化数千年来，没有死人与活人的区别，甚至没有人与小白鼠的区别，用建立在死人、小白鼠基础上的文化来为活人服务。

活人不同于死人，更不同于实验室里的标本。活人是有生命的，有生命的人都是活着的人，与地球上其它活着的生物一样，是多维时空动态关联性的生命形式。人只要活着，就有多种多样的生命联系。

活着的生物，通过生命之应实现生命的多维联系，有内外的区别。外与生存环境息息相关，克分为自然生存关系和社会生存关系；内有由因应协调之气化，各个组织相生相克、所有形态内外一体。生命联系是生存关系的根本，没有生命联系，生存关系就无从谈起，文化的认识就不是生命的认识。

文化把人当人，就要尊重人的生命联系，尊重人的气化活动。气化活动是实现生命联系的方式，活人有，死人没有，活人能感应之、调节之，实验室里的组织细胞不能。

气化是生命之应的气化，应天之动，应地之静，应社会之情，与天地、社会等生存环境相因相应。地球生命，细菌病毒，花鸟鱼虫，豺狼虎豹，人，同是生存，生命规律大同小异，即将外在物质转化为生命需要的物质。在没有文化干预下，生命自然，感应外在物质，获取外在物质，气化外在物质，一入一出，一升一降，有用的留下了，无用的排出了，不停地升降出入，维持着生长壮老已的生命过程。升降出入中断了，停止了，生命就消失了，活人就变成了死人；滞碍了，逆乱了，活人就要生病。活生生的人，病衰康复亡的生命状态，无不因为升降出入的气化活动的失常。

命在天，理性作为在人，发明创造实用性文化，实践运用实用性文化都属于人的理性作为。人不过是地球上万千生物中的一种，狂妄自大，藐视生命，藐视自然，实用性文化的发明创造和实践运用，肆意破坏自然生存关系，破坏人的气化活动，就等于自寻死路。中国文化中的人，是天人合一的人，是天人相应的人，是生命客观的人，因此，中国文化对人的理性作为的要求，是要和于社会，要和于自然，不可肆意妄为。

以人为本，人是主体、是根本。这个人是活人，是有自身生命客观的人，不是实验条件下、课题统一要求、显微镜逻辑原则确定的人。人文与文明，活生生的人是立足点，是根本，文化不尊重活生生的人，不重视生存关系，无论怎么标榜“人文”、“文明”，都不利于文明建设。用死人代替活人，用细胞组织代替自然完整性的人，真实存在的人都没有了，能够称之为人文、文明吗？

活生生的人及其生命联系，主要在气化活动的因应协调性，存在因时而异、因地而异、因人而异的客观性特征。客观的气化活动，是自然完整性的气化活动，是多维联系的气化活动，寒热燥湿的气候密切相关，劳逸苦乐的社会密切相关，喜怒哀乐的情志密切相关。把人当人，尊重自然完整性的生命客观，顺应多维时空动态关联性的生命规律，因势利导，和而有度的文化，才能称之为人文，才能帮助智人文明。

文化生存，文明不能看文化自己怎么说，而是要看文化是否尊重人，怎么认识人、对待人，要看活生生的人活得怎么样，生存关系怎么样。唯物唯利、为我唯争的文化精神，善之欲被恶所压制，人性被物质奴役，人心被利益蒙蔽，敢争敢斗敢杀，野性十足，贪婪无度，不仅不文明、没有人性，还会造成生存困境，是文化智人难以生存。如果要说文化生存时代的文明，历史上曾经有过的“路不拾遗，夜不闭户”，与现实靠争谋生存，靠力量定输赢的文化生存状况比较，应该是文明多了。

文明是和谐的，文明是不争的，文明是温暖的，不贪婪，不自私，没有功利的生存压力，没有物质的生命负担。今天的文化智人，在西方文化观念的引导下，走上了完全相反的文化之路，物欲贪婪，功利沉重，争斗紧张，不断刷新的这样奖、那样榜，使人们的野性之争，热情万丈，在文化生存的名利场中，相互厮杀、你争我夺。

文明生存，居者有其屋、耕者有其田，是人就拥有自食其力的生存条件。文化缺乏人性，社会没有文明，实用性文化就会沦为强势者谋财害命、抢掠、杀戮的凶器，特别是高科技、智能化，有了无人化的文化观念之后，加快了剥夺弱势群体、善良不争之人自食其力的生存条件的文化进程，以低端、末尾淘汰的方式，不断增加生存的难度。

不以人为本，不尊重人的客观生命，不尊重人自食其力的生存条件，工厂无人，商场无人，交通无人，甚至餐饮、医院、社会管理、市场管理都无人，文化搞得到处无人，人到哪里去呢？人自己干什么，还有什么意义呢？文化是为人服务的，不是淘汰人的，不是制造生存困境的。无人化的文化发展，到头来，这个世界也许就没有人了。