读完《一个北京中产家庭的宿命：30万学费也无法安放的焦虑》，看到了一群我可以理解的成年人，如果小王子真实存在，他会说：这群大人怎么会这么奇怪？
藤校是什么⊙∀⊙？里面很多看起来高大上的英文名字概念(应该是一种技能)，我一个都没有记住，本来想重返回去复制粘贴过来，可是那么麻烦，放到这意义是什么⊙∀⊙？然后记忆里就只剩下"藤校"这两个字，很有名吗？第一次听说。
瞬时记忆里还有什么？打滚的孩子，玩积木的孩子，戴着眼镜玩平板的女儿，还有一个妈妈的一句话：我们没有太多的选择，所以希望孩子们将来有更多的选择，能怎么办呢？
焦虑？好像一夜之间这个词横行。如何摆脱焦虑？如何才能不焦虑？这种课程也有很多。
什么是"焦虑"？我百度了一下，然后问自己：你因焦虑睡不着吗？你因焦虑痛苦不能自制吗？你因焦虑而持续紧张不安吗？你因焦虑出现植物性神经系统功能的变化或失调(学术味道很浓重，我理解为出现精神上的疾病)吗？
我的回答是：我会因为留意了一朵冬天里杂草丛中的花朵而觉得它会不会有了我的关注而更加美丽动人。一边吐槽着这个季节的上海雨水太多，一边在上学的路上跟孩子们打趣：看，那边的大片云彩，黑云压城城欲摧啊。也会因为儿子英语考试卷子上的各种斜杠而皱眉头，听到他问你会不会生气时云淡风轻地说：你的知识没有掌握好，你对它的付出太少，它对你的回报当然不会多……
有焦虑吗？为什么不焦虑？我是全职妈妈，我们一家四口所有开支都是伴侣一人在负担，我们暂时没有能力去住大房子，但是我想象中的"孩子会因为拥有了自己的小房子而独立，开心，幸福，快乐"真的不只是代表我的想法吗？女人要经济独立，不独立就没有发言权，不能随心所欲，不能人格独立，不能性格独立，会依赖伴侣，婚姻会不长久……各种负面影响谁说不是一种主流文化给个体的发展强加桎梏呢？
曾经的我不是现在的我。十年前的我抑郁了很久很久，我眼中的天是灰色的，我眼中的小草是灰色的，我眼中的自己是灰色的，我眼中的所有一切都是灰色的。我的生命底色是单一的，我的生活里没有任何"意义"的存在，我的世界观人生观价值观是崩塌的，而我的抑郁确实真实存在的。
现在想想，连这个世界都是哲学家赋予我们的，亚里士多德的世界观，认为宇宙中心是地球统治了西方世界1900年，因为他的"个体融贯论"是如此严丝合缝，所以如果没有牛顿，哥白尼，伽利略这些人我们会不会还以为我们的地球就是中心呢？
那我的"抑郁"呢？是不是也是有它的一套逻辑：我的语言影响了我的思维，我的思维影响了我的行为，我的行为影响了我的认知，我的认知影响了我的情绪情感，我的情绪再次影响了我的行为……这种顺其自然的"无限循环"我不知道怎样称呼它，于是从主流文化里得知的"抑郁"就是它的标签，它是被主流文化不允许的，所以应运而生了很多改变它，治愈它的技巧，方法，理论。
我是自愈的，说复杂，因为与它"共存"了很多年，从起，到高峰，到落，都是一个缓慢的过程。为什么觉得慢，因为不接受它，不认可它，一直在反抗，在抗拒，所以一直放不下，或者说"舍不得"放下。说它简单，就在我的自我认同发展到可以看得见自己的时候，我眼里的天是变幻多端的，因为每时每刻的云都在变化；我眼中的小草不仅随着季节的改变而变换颜色，还会因为风，因为阳光而改变摇曳的身姿和形态；我眼中的自己是可塑的，是不断变化的，是发展着的，是镜头下的慢动作，是柔弱与坚强并存的矛盾体；我的世界观人生观价值观虽然没有被完全构建但是它们已经有了根基。
这一切源于我的"看见"，我看见了作为一个体的宝贵特质，我也看见了生活在大环境中的那个"自我"可能产生的一切负性情绪，我接纳事物呈现给我的它的原原本本的样子。
所以，我才是现在的我，但是它并不代表未来的我。那这个主流文化催生的"焦虑"呢？现在是焦虑，未来会是什么呢？它也是可塑，可发展，可变化的。对于这样一个不可控的事物我们真的要将我们可变可塑可发展的生命个体"固着"于此，"固化"于此吗？
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