道德经 第八十一章

道德经 第八十一章

[原文]

信言①不美，美言不信。善者②不辩③，辩者不善。知者不博④，博者不知。圣人不积⑤，既以为人己愈有⑥，既以与人己愈多⑦。天之道，利而不害⑧。圣人之道⑨，为而不争。

[译文]

真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。

[注释]

1、信言：真实可信的话。

2、善者：言语行为善良的人。

3、辩：巧辩、能说会道。

4、博：广博、渊博。

5、圣人不积：有道的人不自私，没有占有的欲望。

6、既以为人已愈有：已经把自己的一切用来帮助别人，自己反而更充实。

7、多：与“少”相对，此处意为“丰富”。

8、利而不害：使在万物得到好处而不伤害万物。

9、圣人之道：圣人的行为准则。

【易解】

真实的表述不见得漂亮，漂亮的表述不见得真实；善良的人不见得擅长道义之辩，擅长于道义之辩的不见得善良；明于道的人不见得博学，博学的不见得明于道。圣人不堆积这些德能表观以及功果财富的附赘。他尽力帮助人民，他自己也更充实；他尽量给予人民，他自己也更丰富。理想的行为方式是顺导万物而不妨害万物，圣人的行为准则是虽有作为但不与人争。

叶曼先生讲《道德经》第八十一章

信言不美。美言不信。

注：实在质也。本在朴也。

“信言不美，美言不信”。老子非常不赞成多言，话越少说越好，言多必失，话说多了一定有失言的地方。他是不得已为了要把“道”说明，才写了五千多一点的文字。全书开头一章是“道可道，非常道”，以言语开头；到最后一章“信言不美，美言不信”，还是拿言语来做终结。

什么叫信？信是实实在在，一点所谓花言巧语都没有。说得漂漂亮亮的话，常常就没有实质。像老子五千字，后来的人要用一万个字来注解他一个字。二千几百家注老子，就注这五千字。可见每一个字的内涵多么丰富。言之能够实用的能够用的都不是废话，这就叫“信”。

真正的信言，每一句都是踏踏实实的。有些人说其话来长篇大论滔滔不绝，听得时候觉得天花乱坠妙不可言。但回头想想，这里头哪一句话值得注意？讲得舌灿莲花，听的人却受用不了，这样的话是不能叫“信”的。所以孔子说“巧言令色，鲜矣仁。”美言是用非常好的技巧、非常美丽的词句说出来，一个常常说这样和悦讨好的话的人，是不太有仁心的。

善者不辩，辩者不善。

“善者不辩，辩者不善”。和天理又顺人情的，这个就叫善。所以真正的善言不辩论，没有什么可辩论的，一句话说出来就是这句话。这句话没有辩的必要。假设说必须要强迫让人家依着你的话，一定得用很多不必要的话。我们说佛法，佛法绝不敲锣打鼓地让你来听。你们愿意听就来，不愿意听你们就走，不强人所难。

孔子说，“不愤不启，不悱不发”，意思是不到他用心思考想弄明白而不得的时候，不去开导他；不到他心里想说而口里却说不出来的时候，不去启发他。他也是强调少说。假设我们只是会辩论，以辩才无碍来自居的话，这也不是真正说法之道。所以当公都子问：“外人皆称夫子好辩，敢问何也?”的时候，孟子说“予岂好辩哉，予不得已也”。孟子走到哪都跟人辩论，为什么？不辩不明。他不是以辩来说服人，也不是用语言来胜人。是别人太胡缠了，所以他就要辩。但是不是以辩来说服人，也不是用语言来胜人。

又好比说谣言是非这些东西，不要分辨，因为许多事情是越描越黑。所以“无辩止谤”，你不辩论诽谤就停止了，争论也就没有了。辩是争之端。所以真正的善者不辩，凡是辩者就不善。

知者不博，博者不知。

注：极在一也。

“知者不博，博者不知”。我们一定要博，为的是怎么？这个也涉猎一点，那个也涉猎一点，炫耀自己的知识多丰富。真知“道”，一以贯之。老子说我不出户，我也不从窗户往外看，完全能够知道天下的事情。所以孔子说“吾道一以贯之”，就这一个。孟子也说“夫道一而已矣”。佛家也说“唯有一乘法，无二亦无三”。明白这些，就明白“极在一也”的意思是“最要紧的、最高明的就在这个一”。

圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道为而不争。

注：无私自有，唯善是与，任物而已。物所尊也。物所归也。动常生成之也。顺天之利不相伤也。

“圣人不积”。注解说，“无私自有”，圣人没有私心，不把它据为己有。“唯善是与”，凡是应该做的、好的。才去做。“与”是“参与”的意思。“任物而已”，心跟镜子一样，你来就来。所以说圣人就抱着这一个“一”。你喜欢好听的话，非常好辩论，又好博，为的什么？为的是炫耀，炫耀我知道得多。以为这样，就比人高一层，其实这对于自己没有益处。

所以子贡问孔子，请你拿一个字送给我终身受用。孔子说是这“恕”。就是要将人心比己心。所以能够这样的话，这才是真正的脚踏实地。

你们知道佛的堂弟阿南吧，他在佛经上是个非常有名的人物。他是博闻强记第一。他跟佛是师兄弟，释伽牟尼老老实实在那修，而阿南是这也问问，那也问问，什么都要问，什么都想知道。所以他能博文强记，而释迦牟尼却能得道。结果阿南侍候佛侍候了二十五年。阿南就想多闻，这也是我们的毛病。我们就想多知道，知道得越多越好，做不做得到，那是另外一件事情。我们为什么要知道这么多，为的只不过是炫耀，表示我知道的多，我有学问，我聪明。

其实博闻强记对于修行并没有多大益处，不过我们现在是在吸收中国的传统文化，这是我们老祖宗给我们留下来的，是精华。所以能够把这五千字能够体会了，融会贯通了，然后用在自己的身上，用在待人处世上，将受用无穷。

“既以为人己愈有，既以与人己愈多”。我们越是为别人，我们自己越有；我们人家越多，自己就越多。比如同情心、学问、知识、爱都是这样的。你越给人家，你自己拥有就越多。凡是真正最聪明的人是最帮助别人的人，这些大圣先贤都不自私，自私自利的人最后自己吃亏。

比如“教学相长”就是这样的道理。我给大家在这里讲课，虽然要准备要讲授，比较忙碌辛苦，可是我自己受益非常之多。因为我讲课的话，首先自己要深入地学习。学习的过程就会不断有新发现。真的可以称得上受益匪浅。所以说“既以为人己愈有”，你给别人，你自己反而拥有更多。

“天之道，利而不害”，注解说“动常生成之也”。天之德，生生不已，所以天之大德曰生。天的最大的德就是生，“天之道，利而不害，圣人之道，为而不争”。天完全默默的在那做，“天何言哉”，天说过一句话吗？一句话都没说过。但是“四时行焉，万物生焉”，但是春夏秋冬就在那轮回，然后万物生起来了。所谓“天有好生之德”，没有存利万物之心，却一切都是为了有利于万物。到秋天冬天，树木都凋零了，动物冬眠，好像杀气很重，其实这是除旧布新。只有新陈代谢，有旧的死去，才能够生生不已。

圣人虽然不能像天一样可以养我们，生我们，育我们，但是他们参天地之造化，虽然做了很多的事情，却“为而不争”，如同天一样。为功而不居、不言。老子在全书结尾的时候，再次勉励大家。人法地，地法天，天法道，道法自然。能够这么样的话，为道不在多言，儒家、佛家、道家没有一个让我们多说话的。整个的五千字从“道可道”到“圣人之道，为而不争”，你把它连起来，一篇文章，前后呼应的。你看有一个废字吗？没有，每一个字都是有益的。而为人处事、治国修行道理都包含进去了，所以它实在是我们国家的至宝，也是我们民族的精粹。

把《道德经》读了以后，我们才知道我们平常说的一些话的由来，而且更多地了解了我们的民族性。其中不但谈了道的体，还谈了道之用。道之用就是德，你能够用它才能够显出道来。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

信言不美，

实在质也。

美言不信。

本在朴也。

善者不辩，辩者不善。知者不博，

极在一也。

博者不知。圣人不积，

无私自有，唯善是与，任物而已。

既以为人己愈有，

物所尊也。

既以与人己愈多。

物所归也。

天之道利而不害，

动常生成之也。

圣人之道为而不争。

顺天之利，不相伤也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

信言不美，美言不信。

信則為實而已，故不必美。美則為觀而已，故不必信。

善者不辯，辯者不善。

以善為主，則不求辦。以辮為主，則未必善。

知者不博，博者不知。

有一以貫之，則無所用博。學而日益者，未必知道也。

聖人無積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。

聖人抱一而已，他無所積也。然施其所能以為人，推其所有以與人，人有盡而一無盡，然後知一之為貴也。

天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

勢可以利人，則可以害人矣。力足以為之，則足以爭之矣。能利能害而未嘗害，能為能爭而未嘗爭，此天與聖人所以大過人，而為萬物宗者也。凡此皆老子之所以為書，與其所以為道之大略也，故於終篇復言之。