《论语》宪问篇第四十二

《论语》宪问篇第四十二

子路问君子。子曰：“修己以敬。”

曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”

曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”

【译文】

子路问怎样才能算是一个君子。孔子道：“修养自己来严肃认真地对待工作。”

子路道：“这样就够了吗？”孔子道：“修养自己来使上层人物安乐。”

子路道：“这样就够了吗？”孔子道：“修养自己来使所有老百姓安乐。修养自己来使所有老百姓安乐，尧舜大概还没有完全做到哩！”

钱穆说

君子：此君子指在上位者。

修己以敬：即修己以礼也。礼在外，敬其内心。

修己以安人：人与人相处，己不修，如何安人？就一家言，一己不修，一家为之不安。就一国与天下言，在上者不修己，即在下者无得安。

修己以安百姓：安人之人，指政府百官与己接触者言。百姓，指社会群众与己不相接触者言。一己不修，即政府群僚皆为之不安，连及于天下众庶亦为之不安。人道莫大于能相安，而其端自安己始。安己自修敬始。孔门本人道论政事，本人心论人道，此亦一以贯之，亦古今通义。

尧舜其犹病诸：病，苦其不足。《论语》又云：“君子笃恭而天下平。”笃恭即修己以敬。天下平，即百姓安。今试问一人笃恭，遂可以平天下乎？故曰“尧舜其犹病诸”。尧、舜尚嫌有不能，自尧、舜以下，能笃恭，能修己以敬，岂遂能使百姓安而天下平？子路屡问如斯而已乎？正疑仅此之不足。然世固无己不安而能安人者。亦无己不敬而能敬人者。在己不安，对人不敬，而高踞人上，斯难为之下矣。孔子所言，悬之千百世之后，将仍见其无以易，此所以为圣人之言。故欲求百姓安，天下平，惟有从修己以敬始。至于百姓之不尽安，天下之不尽平，尧、舜犹以此为病。孔子盛推尧、舜，而《论语》言尧、舜其犹病之者凡二见，则人力有限，所以君子又贵乎知命。

南师说

子路问，人究竟做到怎样，才合乎一个君子的标准？儒家对学问道德到了相当标准的人，有一个名称叫“君子”。你能以非常严肃、庄重、恭敬的态度，修正自己心里的思想，和外表的行为，这就是君子。子路说，只是这样就可以了吗？孔子说还有，你自己的修养做好了，随时能够庄严、恭敬以后，进一步要利人、利社会。子路又说，这样就对了吧？孔子说，这不过是第二步，还要利天下、利百姓；（以现在的话来讲，就是人民，再扩大就是人类。）利益所有的人，这才是君子。不过孔子又补充了一句说，如果自己的修养做到了，能再把这种修养，在行为上表现出来，可以利社会、利国家、利世界、利天下，以安百姓。就在尧舜做起来，也不能说完全没有缺憾，还是可以挑毛病，总难做到十全十美的，何况我们？！

傅佩荣说

“以敬”代表你达到什么样的结果，“敬”这个字就是认真负责的面对所有的一切。所以一个人修养自己到最后有一种严肃的态度，对任何事情都认真地去做，绝不要以为什么事情是小事。我们做事的时候当然会分辨事情的重要性，但是我们可以有不同的想法，任何事情只要是我要做的，别人以为再小的事，我都认为是重要的。

读后感

修己以安人！人做的事情，要是违背天道，都是很危险的。

天道的规律，一定高过你的小聪明。这样子人类会更谦卑一下，对天地，对鬼神，对大自然，都有敬畏之心。而不像现在，许多人都是无所畏惧。很可怕。但现在人很少有这种敬畏心。

以前讲过唐朝李淳风算唐朝命数的故事：他告诉唐太宗有个姓武的人来夺他天下，而且人已经在宫中。唐太宗说，那我就杀掉宫中所有姓武的，这样就断了祸根。李淳风说，这个是你李家本来的劫数，但还算好，这个人还算仁慈，以后会将天下还给你李家。

如果你杀了她，就会感召更坏的人来了这个劫数，那后果就不堪设想了。见他这么说，唐太宗就听从了。

现在人缺乏的就是李淳风的这种智慧。

许多都是靠强硬的手段来，打官司，或者找关系，这些都很损福报的。

目前你能赢，是因为你福报大。但只要人的斗争心在，像你去打官司，不管是输了，还是赢了，承负都会跑到你身上来。

曾国藩说：“士有三不斗：勿与君子斗名，勿与小人斗利，勿与天地斗巧。”

不与天地斗巧，就是不要违背天道去争，要顺应天道。

“尽人事，听天命”，尽人事不是“争”利益，而是踏踏实实，认认真真做好你应该做的，你能够做的，对社会对他人有益的事情。

兹心以为做对他人有益的事情，对自己也会有益，利他和利己不但不矛盾，而且是和谐统一的。

但行好事，莫问前程。顺应天道，好好做人，好好做事，不必争。是你的总是你的，挡也挡不住；不是你的，迟早是要还的。