生命旅途最难堪的，不是生老病死或贫困潦倒，而是红尘旅途上原本不可同路的人却如影相随，比如，芸芸众生，来去归一但个性万千，人生羁旅，总有爱找事茬、以别人不开心为乐的人被你遇上。这种人缺乏安全感、为人小气、脾气不好、不相信任何人，而且你永远不知道他什么时候突然就拉下脸，让人无所适从。这种人，搁在谁身上都不好受，惹不起躲得起，但如果惹不起也躲不了呢？
我们都是尚未觉悟的众生，我们都是按照自己的三观为自己选择快乐的事物，即使你如何高大上，在对方的眼里，其实不过就是让人不满意或生厌的源泉，因为这个世界的中心不在你哪里，而是在他身上，就如心理学上所谓的精神异常症状的人，在他的眼里，颠倒过来的世界才是正常的，所以，所谓的三观，就如蜗牛沉重的硬壳，让所有的人背负着踽踽独行，所以，佛要我们离一切诸相，忍辱波罗蜜，不惊不怖不畏，不应住声香味触法生心。如果三观既除，忍辱无迹，能见每个人内心的佛性吗？
如果语言是思想的边界，那么沉默就是觉悟的滥觞，在沉默的深渊里，语言在观照着自己的心灵，在静寂里打磨红尘万事穿过时间的坎坎坷坷、累累伤痕，世界就这样，当你静下来了，不再以语音语言或情绪表达语言欲望什么，心就已虚空，应生无所住心，世界不也就静下来了吗？
清代戴熙说过，画在有笔墨处，画之妙在无笔墨处。中国文人画留白所形成的虚空，可以给人无限的想象空间，虚空显示了一种空白的充实，一种静默的力量，这种力量就是悟道后的应无所住而生其心。黄山旅游时，我看到生长在石壁缝隙里的松树，为了适应恶劣的生存环境，不得不尽可能多地舍去枝叶，存活下来的枝叶大多集中于主干顶端或随大枝下垂，成就了稀疏、简约、孤寂的生命意象，不就是应无所住而生其心的自由舒展吗？
海德格尔说过，人是被抛入世界、能力有限、处于生死之间、对遭遇莫名其妙、在内心深处充满挂念与忧惧而又微不足道的受造之物。这个受造之物对世界要照料，对问题要照顾，而自己本身则常有烦恼。处于众人中，孤独生活，失去自我，等待良心召唤，希望由此成为本身的存在。婆娑世界，忍辱波罗蜜，如黄山峭壁上的孤松，不惊不怖不畏，是修行也是解脱。
附：金刚经第十四品离相寂灭分
何以故。此人无我相。无人相。无众生相。无寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相即是非相。何以故。离一切诸相。即名诸佛。佛告须菩提。如是如是。若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。何以故。须菩提！如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。何以故。我于往昔节节肢解时。若有我相人相众生相寿者相。应生嗔恨。须菩提。又念过去于五百世作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住即为非住,是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生故。应如是布施。如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。须菩提。如来所得法。此法无实无虚。须菩提。若菩萨心。住于法而行布施。如人入暗，即无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经受持读诵。即为如来。以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。
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