看完了爱弥儿这本书之后，就觉得卢梭哪里是单纯的在写教育，他写的明明就是哲学，明明就是他的瓦尔登湖啊。
随着经历的事情越来越多，我越来越认同一句话，成熟就是一个不断认识自己的过程。人活着，会越活越像自己，越来越认同那个本真的自己。而也只有这样，才会开心。
这个例子在卢梭的《爱弥儿》里写的再清楚不过：有一些垂直生长的植物在外力的作用下，它们不得不弯曲着生长，可一旦解除了这种束缚，或许它们还会保持着原来的扭曲的生长方向，但是它们内在的汁液不会受到任何干预，每经历一次新的发育，它们就会变得垂直一点儿。
人亦是如此。一个人在同一种环境下待久了，就会形成一种习惯，尽管不是天生的，但这种习惯仍然会越来越强。可是，只要情况一变，这种习惯就会慢慢消失，人就会慢慢恢复到本来的状态。说白了，教育就是一种习惯，只有与天性相符合的习惯才称得上是“自然”。
《爱弥儿》讲的是教育，但其实也是人生。
我原本以为人要活得像自己是一个哲学道理，原来，它是一种大自然的物理现象。
也无怪乎孔子感叹：“天何言哉！天何言哉！”大自然什么话都不用说，但慢慢开始懂生活的人都开始接触自然、热爱自然、赞美自然、敬畏自然。
常言道：人生不如意之事十之八九。在我们的人生中，痛苦总是多于幸福。痛苦来源于何处？痛苦源于想摆脱痛苦的欲望，幸福源于想获得幸福的欲望。
欲望意味着缺乏，而缺乏会导致痛苦。
我有时会想，乌龟会因它的长寿而遭人嘲笑，觉得它空无作为因而长寿，人肯定不能像乌龟一样活着。其实，人有什么资格嘲笑乌龟呢，你就算想像乌龟一样活着，你也做不到呐。乌龟可以无视别人的嘲笑，悠然地过自己的小日子，你的赞美或不屑对它来说，就像划过的一阵风，这份淡定，几人能及。是真正的不在意，而不是憋在心里啊。
因为他的能力始终胜过他的欲望，所以长寿。而人活一世，要做到有足够的能力来满足自己的欲望，何其艰难。
人一旦没有了欲望，那他的能力就得不到充分的发挥，能力得不到发挥人就会感觉空虚。
而人的能力一旦提升，他的欲望会随着能力的增加而膨胀，结果只能导致更深的痛苦。
因此人要学习很多很多，再加上天分、机遇等很多因素，才能达到欲望和能力之间的平衡，用拥有的能力去满足拥有的欲望。能力得到充分发挥的同时，欲望也得到了满足，这样人就能保持内心的平静，从而投入到有序的生活之中。 而乌龟天生便能够做到呀。而我们之中又有几人没有嘲笑过乌龟呢？
因此我们都要正视自己，不比别人差，也不比别人好，因此孔夫子才会说：“三人行，必有我师”这样的肺腑之言呐。
我很喜欢《爱弥儿》里的这些话：
“人总是在为未来做打算，可正是这种“打算”驱使我们去做那些超出我们的能力并且没有丝毫意义的事情，从而让自己沦陷在无边的痛苦之中。 ”
孙子兵法言：“多算胜，少算不胜，而况于无算乎？”
我想两者并不矛盾，因为两者谈论的根本不是一件事，又何来矛盾之论呢。
“一个人如果总是做力所能及的事，那他就是强者，如果总是做力所不及的事，那他就会变成弱者。 ”
这是在告诉我们，自信与否明明是一件可操作的事，为什么有些人就想把它归到天性里呢？
“他做事情只为自己考虑，同时希望别人也不要总是考虑他。他不希望别人为他做什么，同时也不想承担太多的对于别人的责任。虽然生活在人类社会里，但是他不依赖任何人，完全靠自己养活自己。 ”
这才是对人生负责呀，不要试图去操控别人的人生，简直就是对他人最大的温柔。
“一个懂得控制自己的需求并且不和他人攀比的人一定是一个善良的人，而一个欲望太多并且总是被别人的意见左右的人一定是一个恶毒的人。 ”
支持善良的观点，至于恶毒，或许是翻译的问题，感觉卢梭不会表达的这么尖锐。
“我们的同情程度不取决于他人遭遇的痛苦的程度，而是取决于这些痛苦被我们感受到的程度。 ”
所以别人能给予你的同情始终都是受限制的，所以不必对他人要求太高，始终是，能力有限呀。
“他们之前是无拘无束的，因为他们无所爱，所以他们不从属于任何人，只要满足了自己的需要就行；可现在他们却是身不由己的，因为他们开始懂得去爱别人，所以就会受到所爱的人的束缚。
就这样，他和人类及其社会的关系开始形成了。不要以为他对所有人都会付出自己的情感，他只要去亲近那些和他相似的人。在他的观念中，和他相似的人就是那些和他有着一样的快乐和痛苦、一样的想法和情感的人。
一句话，他只爱和自己天性相同的人。这种爱看似是在爱人，其实还是一种自爱。 ”
爱，看似是爱人，其实是自爱。
网友评论