客家人对于风水的虔诚和执着，不仅仅是因为文化传承的因素， 是“赣派”的风水地理名师。客家围龙屋的一大特点就是依山而建，门前都会设有一个半月型大水塘，运用了风水建筑中的依山傍水格局；水塘的另一用途主要用于防火，一旦发生火情方便取水施救；依山而建风水上利于人丁兴旺，因山管人丁水管财碌，并且有利防止外敌入侵，实地考察时你会发现围龙屋门前都不设大窗，而是在高处设有小窗口，用小窗口来放箭御敌。客家围龙屋一般坐北朝南，房屋的主体群建筑与围墙之间的露天部分呈半圆形，称为"花台"或是“化胎”。其从后向前倾斜的半月型坡地，用作种植花木或以碎石、鹅卵石铺砌，而不用石块或三合土铺平，寓意龙气闭塞，是全屋的风水宝地。围屋后种植林木围拱，名“伸手”也称“龙林”。这些林木只许栽培，不许砍伐，以藏风得水。客家先辈认为“林木兴则宅必发旺，林木败则宅必衰落”。围屋布局有住房、畜舍、农具间、厕所的设置，主次分明，清污隔离。围屋前低后高，有利于通风、采光和排水。围屋大门前有供晾晒、活动的禾坪，以及照壁、池塘等。围龙式围屋多依山而建，突出中轴堂屋，蔚为壮观。围龙式围屋整体呈圆形，犹如阴阳两仪的太极图，寓有天圆地方的意义。其次围龙屋通过选址和中心点立极，将每间房屋、灶房、井位等都纳入到风水的二十四山方位当中，吉凶可见；并按家族地位辈份分居，有条有序。围龙屋是古人在风水上重丁的一种表现，因为在建筑风水上只有依山而建的住宅，人丁才较为兴旺客家堂屋也称“五凤楼”，有些坐东向西，由外青砖、内泥砖砌筑，是“金包银”的风水意涵。其基本结构是在中心轴线上为二堂或三堂，两侧加横屋，有些左横屋的长、高、房间都高于或大于右横屋，这样是从风水角度为右为阴、左为阳，显示左重右轻，益阳正气。如梅州大埔湖寮蓝氏衣德堂。后面建半月形的围屋连结横屋，半月形内为花头。有二横一围龙，四横二围龙……，最大规模的为十横五围龙。门前为禾坪，前有低矮的照墙和半月形的池塘。池塘有“水为财”和完善屋基地阴阳、配偶、山影门庭的潜在意识的风水意义。圆形的布局、高大宏伟的气势，堪称世界民居奇观。圆形土楼内部结构有通廊式和单元式两种。土楼的直径由几十米至上百米不等。圆是八卦图案，符合客家风水学说，圆楼无角可辟邪。客家修阴宅的风水表现客家住地的桥头、村口、路口、水口等处，都设立约1立方米的小庙，称“公王庙”或“土地伯公”。庙内有的只是一块石碑或是木碑，或是一张红纸，或一块石头，称为“伯公神位”。有些住宅内还设有“伯公”神位。“公王”或“伯公”都是一个地方的保护神。还有一些管辖范围较广的“公王”又称“社官”。从事生产及其他活动之前，必须进行拜祭。客家人相信祖宗和神龙是子孙祸福的主宰，祖屋神翕下必设常年供奉的龙神位。在大多数客家地区一般会找一块风水宝地，请工匠修筑祖先的坟墓。其造型大致像一座微型的围龙屋，叫做围龙墓。修筑围龙墓是为子孙的富旺着想。有些会出现状元墓之说。
客家民居风水观念看地脉，又叫“觅龙”“龙”就是山脉的行止起伏。来龙要山势奔驰远赴，而山之人首处要山碧水环，左右盘旋以形成曲折的入口，这样才是好龙。山体是支撑房屋的骨架，也是人们生活资源的天然场所。客家土楼总是傍山而建，同时很讲究地势。观“水口”，这比觅龙更为重要。宅前挖塘蓄水，据风水解释为“塘之蓄水，足以荫地脉、养真气”。开挖水塘也很有讲究：江河近绕处不能挖塘；水塘不能上小下大，如漏斗状；不能小塘连串如锁链状。微信搜中国风水研究会，看更多专业知识。宅前也不能开方形塘—“血盆照镜，凶”。池塘离住宅要有3至5米以上，否则招灾。，不建围龙屋的“堂字屋”屋后必须建短围枪，以防外人动土而伤了本屋的“龙脉”。堂字屋和围龙屋后，都要适当植树绿化以保护“龙脉”。负阴抱阳：坐向与风水九曲萦回：排水与风客家楼的排水称出水。水属于阴，为阳气赖与生化之母；水又属于财，乃富蔗之征，所以用曲缓方式聚水，寓意正气财寿而不散。天井的设计与吐纳阴阳之气的总脉口有关。这关系到财禄之所，生命之枢机，所以天井要保持洁净，屋水彻底排干。门窗的设计很讲究风水。风水上把门当作接收分配天地阴阳之气的关口。所以门的设计是根据气的收纳交泰运行理论而进行的，是凶是吉取决于阴阳二气。大门也是接受外气之口，设计一个较好的大门，属于避煞或求吉的补救手段。风水术对客家人的影向因为风水术这种古老的中华传统文化，具有它的承传性。唐宋以来，风水术更是日益兴盛，上至天子，下至黎民百姓，都很重视选择阳宅和阴宅。客家先民迁入粤闽赣三角区之前，这里的原住居民是古越族的后人--畲瑶族少数民族，他们崇信的是“巫文化”。客家人的生活烙上了深深的风水印迹。风水活动已经成为一种风俗普及于赣闽粤广大客家地区，风水信仰亦由此深入人心，成为客家人的一种传统意识。三僚村成为中国堪舆文化的发祥地，被海内外客家人视作堪舆文化的圣地。在堪舆学的基本理论方面，杨救贫力主因地制宜，因形择穴，观察龙脉，分析地势、方位，从而选定阴阳二宅的最佳穴址。他的学说被称为风水地理的“形法理论”，也称“形势派”或“峦体派”。堪舆学理论著，后世堪舆界尊称他为“形势派”或“江西派”，亦称“赣派”的风水地理祖师。最为普遍的风水实践，就是客家人的祠堂。从唐末到宋朝，客家祠堂兴起的时间正好是风水术传入客家地之后。凡有客家人的地方，就有祠堂屋。客家人一直有浓烈崇拜祖先的意识，自古就有“宁丢祖宗财，不丢祖宗牌”的家族礼训。祠堂屋的建造，十分重视风水选址和立局。客家祠堂建设以遵循风水法度，得地理之佳，审形度势、以形察气，体现天人合一理念。在他们与北来的中原汉民发生融合时，也势必把“巫文化”的因子掺入客家文化中。这种“巫文化”跟风水术中的迷信成分完全合拍，两者相得益彰，共同发展。所以明清时期的风水术，受着宋明理学和客家地区“巫文化”、宗教文化的影响，并披上了浓厚的迷信的色彩。客家地区的风水术既有科学的成分，也有浓厚的迷信色彩。它积淀着客家人的传统素质，成为客家文化中的一个组成部分。因为具有它的承传性和顽固性，这就是风水在客家地区兴盛的主要原因。从中原万里迢迢南迁的客家先民对“风水论”情有独钟，并且有着某深刻的历史根源。“风水论”中，首推“崇尚天地”思想完善。
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