一件事做了，就放下了，后来提起的时候，说好像做过了。这种状态就是如来。某甲这样解释，是要遭人骂的。有人说，人老记忆力衰退，也是如来喽，因为他记不住嘛，别人问起的时候，他说好像做过了呢？
这种情况当然不是如来。外表相似，内核完全不一的事情多着呢，这只能说明一，某甲的表现力不够，二，语言是苍白的。
如来的状态也是无心的状态，事情做了就做了，并未挂怀。一旦有挂怀，肯定有得失心在，有我执在那里。无心，是无执著心，心不将不迎，犹如明镜显影而已。来了，接纳之，去了，不留恋。有情亦无情。
这样久了会如何？
就是如幻的感觉。经历自身的一切事情，不过是系列的影像。既然是影像，又何必太认真？
仓央嘉措云：心头幻影乱重重，化作佳人绝代容，最是东山山上月，轻轻飘出最高峰。自心光明出来的时候，心头幻影便无影无踪。幻影是过客，要把握的是光明的主人。
其实，心头幻影是容易认知的，不容易认知其本质的是眼前的世界，即人所依存的环境，或者叫器世间。
所以，佛陀在复习“如来”这个题后，接下来复习“世界和微尘”这个命题，其导向是要认知器世间的如幻本质。
佛陀说：须菩提啊，三千大千世界碎为微尘，你觉得多吗？须菩提回答：那当然多啦，世尊。
佛陀说：这么多微尘，实际上并不是实有的啊。如果它是实有的话，我就不叫它是微尘众了。
接下来，佛陀又套上那神一样的三段论公式来解释：
佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。
如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。
这个三段论，前面用过好多回了，主要是消除名相（概念）执着的。名相对应着现实中的物，所以佛陀是通过解除能指（概念）执着的，来解除所指（对应的物）执着的。
但是，对器世间的执着，哪有那么容易解除的？眼前明明有山有水有楼台，你说这只不过暂时叫这个名字，或者说这个是虚幻的，这不是睁着眼睛说瞎话吗？
所以佛陀没办法，只好正面说：如果这个世界是实有的话呢，那就只能说它是一个影像的集合体，姑且叫它“一合相”好了。
哎呀，说“一合相”，又建立了一个概念，你们又要执着这个概念了。其实，“一合相”是个不得已的说法，这事根本就不能说清楚啊。跟你们这些容易执着的凡夫之人，真是不容易沟通啊。
金刚会到此时，某甲不免笑出声，彷佛看到了佛陀也有词穷的尴尬。从传播的层次来看，高层向低层传播信息，总有秀才遇到兵的时候，无论怎样都说不清，但是呢，又好像不得不说。
庄子里面也有这样的传播困境，夏虫不可语冰，燕雀不知鸿鹄之志的事情是有的呀，不同层次之间的传播是个值得研究的问题。
复习到这里，可能常人还是不大理解器世间非实有的，其实佛陀并不否定眼前的山水树木建筑的存在，而是说这些都是会变坏的，都会成住坏空，而且随时都在坏，你也不知道哪一天会坏。
这也就是无常。都无常了，还不如幻么？
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