好吧,这个标题纯粹就是为了吸引眼球瞎JB扯淡的。
下面是我自己翻译的《道德经》普通话版。
今天先放前九章。
有兴趣的朋友可以支持一下。
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或曰:
遇慈悲而言金刚,化得失而念道德。
人生如此,去日若何?
是为此意,自译道德。
即此。
《老子》第一章
道可道,非常道。名可名,非常名。
无,名天地之始;有,名万物之母。
故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。
此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
那些可以用言语来叙说的,就不是永恒的。那些可以用文辞来修饰的,就不是长存的。“无”这个概念,可以用来表达混沌未开天地鸿蒙时的一种状况,“有”这个概念,则可以用来描述世间万物产生本原的一个基准。因此,既要懂得从“无”中去探究宇宙万象的精妙,也要懂得从“有”中去体会世间万物的端倪。这两个概念,渊源相同而名称迥异,又同样是玄妙而不可言说的。它们无限玄妙,又无限深远,可以称作宇宙万象世间苍生的一个奥妙之门。,
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《老子》第二章
天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。
有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。恒也。
是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。
世人之所以都知道“美”是美的,是因为有了“丑”的存在。世人之所以知道“善”这个概念,是因为有了“恶”这个概念的存在。
所以,有与无相互衍生,难与易相辅相成,长与短相互形成,高与下相互充盈,音与声相互调和,前与后相互随和——这些都是永恒不变的。
因此圣人用无为的观点关照世事,以无言的方法施行教化,听任万物自然生长而不妄求端始,有所施为,但无所倚恃,虽功成而不暗自居功。正因为这不自居,所以就无所失去。
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《老子》第三章
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。
不尚贤求能,世人就无所争执。不稀罕珍贵物品,世人就不再偷窃。不让欲望彰显,世人就不会乱了心神。
因此圣人的处世之道,在于抽空世人的心机,填饱世人的肚子,削弱世人的竞争,强壮世人的体魄。使世人常常处于无知无欲的状态,即使是那些有智巧的人也不敢妄自行事。如此无为,清净自然,则天下平泰。
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《老子》第四章
道冲,而用之有弗盈也。渊呵!似万物之宗。锉其兑,解其纷,和其光,同其尘。湛呵!似或存。吾不知其谁之子,象帝之先。
大“道”空虚而又充盈,它的作用却是了无穷尽的。它无限深远,像是万物的宗始。世间万物,都在消磨它的锋锐,化解它的纷扰,调和它的光辉,和同于尘垢之中。它若隐若现,像是实际存在,又好像什么都没有。我不知道它是谁的后代,也许是天帝的祖先吧。
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《老子》第五章
天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。
多言数穷,不如守中。
天地是无所谓仁慈的,它对待万物就像对待一条刍狗一样,任其自生自灭,同样,圣人也无所谓仁慈,他也以对待刍狗的方式来对待百姓,任其自作自息。天大地大,其实也就像一个巨大的风箱,虚空而永不枯竭,愈鼓动风就愈加猛烈,如此循环,生生不息。
多言赘语只会使人心浮气躁,若要清净无为,不如静守虚空。
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《老子》第六章
谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。
谷神,是生养天地万物的道。谷神是永恒不死的,她是天地万物玄妙的母性。玄妙的母体生育的产门,这就是天地万物的根本所在。她是这样的连绵不绝,在浩大的宇宙之中,取之不尽,用之不竭。
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《老子》第七章
天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。
是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。
天长地久。天地之所以能够恒久存在,是因为他们并不自恃于自身的存在而自然的存在,故而能够恒久存在。
因此,圣人遇事谦逊无争,反而能够领先于众人;常常将自身置之于事外,又往往能够保全自身。这不正因为其无私么?所以才成就了其自身。
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《老子》第八章
上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。
最大的善良应该像水一样——水善于滋润万物而不与其相争,停留在世人都不曾在意的地方,所以更加的接近于“道”。
所谓善人,居住在善于思考的地方,心胸善于保持沉静而深不可测,待人无私、真诚,善于相处,言谈中善于恪守信用,为政善于精简处理,处事善于发挥所长,行动善于把握时机。此善人为人正直,慵于争执,所以往往没有过失,亦没有怨尤。
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《老子》第九章
持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。
金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。
功遂身退,天之道也。
执持盈满,不如适可而止。显露锋芒,其锐持之势往往难以长久。金玉满堂,无法长久守藏,富贵一旦到了骄奢的程度,无疑就是为自己种下了祸根。成功之道,即合圆满,含敛收藏,这样才符合大道的自然规律。
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