有风吹过，树影婆娑。风幡之争，千年已过。而当我站在广州光孝寺内，惠能大师道出：是仁者心动这一句话的旧址时，有风之呓语跨越千年之风尘扑面而来，令人猝不及防，而又心旌摇曳。
据《六祖坛经》载，惠能隐匿猎人队伍久矣，一日思维：时当弘法，不可终遁。遂出至广州法性寺（今光孝寺），值印宗法师讲《涅磐经》。时，有风吹幡动，一僧曰：“风动”。一僧曰：“幡动”，议论不已。惠能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”一众骇然。
幡因风动，风依幡显，二元相待，本是寻常。然此之争，与我等生命之本质，复有何义？故世间一切之争，皆乃忘我之争。也就是说，一切之争，都没有把我们自己作为“观察者”考虑进去，而做纯粹无益的事相之争。所以，这个世界，纯粹的“客观”，在我们的意识里是不存在的。但凡存在，就已经是主观反映。而如果把我们作为“观察者”考虑进去，则会发现，一切事相，皆是心相；一切动静生灭垢净增减二相，皆是心相；一切空色有无矛盾阴阳二相，皆是心相，而无出其外者。故《楞严经》云：山河虚空大地，俱是妙明真心中物，诚非虚言。
那么，何谓心相呢？以风幡之争为例，无论言风动还是幡动者，必有一个大前提是他们应是先感觉到了风动幡动之相，乃有此争。若非如是，则争从何来呢？故此风动幡动者，与我心而言，如水中月，镜中花，皆倒映之成像也。识此水月镜花之相，则成意识心。而意识心者，则谓心识意相。意根则如波动，迁流不息，乃成我等之意识，思想，乃有“我”者。
此意唐船子和尚德诚有诗为证：千尺丝纶直下垂，一波才动万波随。夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。意根如丝纶，一波才动万波随。而与静时，水天一色，水显景影，影显景色。愚人迷影，而不识水本清净，追光逐影，引风幡之争，心物之论，性相之辩，皆舍本逐末，觉明为咎也。而实不知，满心空载月明归，乃以智慧之光照见空色不二，皆心之相，而心性本来清净，恒不动摇也。
依相言心，相灭谓性。空色不二，性相一如。识自本心即性体，明自体性即心本。破尽万相归自性，菩提从来未曾离。故风幡之争，早已尘埃落定，只是风或静或动，幡或摇或垂，心或色或空，依旧在世人梦中呓语，引众生反观内视，体取自家主人翁，而不要活在颠倒梦想中而不自知。
当我们抓住了生命的本质，则可以不变而应万变，以不变之性应万变之相，而万变不离其宗也。何为宗？宗即是根本、源流。六祖立无念为宗，无相为体，无住为本。正所谓：万花丛中过，片叶不粘身。出世入世，六道纵横，法界来去，以如来行法，般若之舟，菩提妙用，广度有情。即谓六祖所言之：何其自性，本自具足。何其自性，能生万法。亦如惠能之名，惠者，法惠众生，能者，能作佛事，岂不美哉！
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