欲寡其过

遽伯玉像

蘧伯玉使人于孔子。孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！

——《论语·卷七·宪问第十四》

译文：蘧伯玉派人来问候孔子。孔子请他坐，便问他道：“你们家的先生近来都做些什么呀？”

使者对答道：“ 我们先生想少犯些过错，但都觉得做不到呢。”

等使者辞出后，孔子说：“真是一位好的使者呀！真是一位好的使者呀！”

阅读思考：

 遽伯玉希望自己成为一个完美的人，并且他的家臣都知道，自己的主人洁身自好，“欲寡其过而未能＂。但如果一个人要建功立业，服务社稷，造福于民，如何才能做到寡过？无奈之下，遽伯玉只能赋闲在家。孔子非常赞赏遽伯玉的人格，喜欢和他交往，甚至在卫国时两次住在他的家里。孔子觉得和遽伯玉在一起，是君子之交，可以净化自我。但孔子心中有追求，他老人家可是希望＂仁济天下＂。虽然说“天下无道＂，可以“独善其身＂，但孔子可是不断地在追求和盼望着明君的出现。

孔子不敢象遽伯玉那样，每天“欲寡其过而不能＂，他曾说“假我数年，五十以学易，可以无大过矣＂，是希望自己不犯大过，而且还要在“易＂的指导之下。这可不是孔夫子谦虚。要想做事，就要应其时，和其人，顺其宜。而那些客观条件，又无时不在变化之中。特别是人心，变幻难测，如何能够准确把握？所以孔老夫子不敢说“无过＂，他只能做到＂知天命＂，和“顺天命＂。

君子不掩其过。孔子最出色的弟子之一子贡曾说：“君子犯了过错，就象出现了日食和月食。犯了错，大家都能看到；犯错误之后发现并更改了错误，大家就会敬仰你。＂（子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉。过也人皆见之，更也人皆仰之。”）君子立身处世，怎么能害怕犯错呢？有了过错，能自省并能更正过来，也是会受到人们的敬仰。

遽伯玉有洁身自好的美名，这个孔子是知道的。当孔子见到遽伯玉的使者，也是一时心中好奇，问一问这位爱护自己名誉的老先生整日在家忙些什么？使者的回答有些笼统，“夫子欲寡其过而未能也＂。意思是，我家主人已经没过错了，他终日想减少过错，可从哪里去找过错呢？

使者的回答好吗？

孔子的评价是：“使乎！使乎！＂意思是“好一个使者！＂但不要忘了，中国语言在不同的环境中，因语气的不同，而有不同甚至相反的表达效果。孔子当时的表达语气，今日不得而知；但可以肯定的是，孔子遵循的是中行之道。“过犹不及＂是他经常对自己的弟子所强调的。遽伯玉洁身自好，整日担心自己会犯什么过错，并且让家里人都看在眼里，见人就称赞自己的主人。这就有些过了。

在日常生活中，我们会遇到一些具有洁癖的人。他们虽然会受到人们的尊重，但与之打交道则不好适应。过分的追求道德约束，也可能会出现“心灵洁癖＂，就会在社会这个大染缸不适应，甚至逃避。我们虽然强调“读书为己”，但也不能忽略了“读书为人＂。“读书为己＂是为了提升自我的素养和能力，读书的目的不是为了＂遁世＂，而是还要走上社会，服务于大众。

遽伯玉是卫国的贤大夫，孔子适卫，他赋闲在家。为什么呢？当时的卫国，贤者如公叔文子，孔圉，王孙贾都在朝，当然还有弥子瑕这些小人，南子夫人也时时干预朝政。遽伯玉无法与小人共处，离开了官场。