不尚贤、使民不争。不贵难得之货、使民不为盗。不见可欲、使心不乱。是以圣人之治、虚其心、实其腹、弱其志、强其骨。常使民无知无欲、使夫知者不敢为也。为无为、则无不治。
此章继续阐述第一章的“有”与“无”。“有”形成了这个世界，我们是靠各种“觉”来形成这个世界的，佛教的说法是“色声香味触法”，有了六根六尘，才可以形成这个世界，才有这个“有”。“色声香味触法”，人自然会追求，让各种“觉”最舒服，这是“有”的本质，没有哪个人给自己找不舒服。这种追求一扩大，就会增长，好逸恶劳，吃要好的，穿要好的，面子要最舒服的，这些都是人的自然的需求。
这些需求的增长，必然会引起冲突与矛盾。人类科技发展到今天，已经可以让普通人都可很舒服地满足各种“觉”了，人类的矛盾并没有缓和，而是更加激烈，精神上的毛病更加突出，为什么？因为各种觉本身是虚幻的，是精神想象出来的，也是永远无法满足的。
所以，在人心的治理上，要对治。不能太放纵、太追求自己的欲望，我们需要宣扬这样的道理，这样的教化。儒家讲正心诚意、讲敦伦守份，也是这个道理。现在讲敬职爱业、恪恪守岗位、反腐倡廉，也是这个道理。人心的治理、人类群居生活的治理，要一定的稳定与秩序，而不能让欲望无限扩大。因为“有”与“无”本身是矛盾的，有一个作用力，必然有一个反作用力。这就是“为无为”，在追求“有”的反面，永远有一个“无”，这个“无”是矛盾作用的另一要素，另一动因，我们只有“为”这个“无”，“为无为”，才可平衡社会的秩序，平抑人心的欲望。从这个角度讲，“为无为”在现代社会也有其积极意义，因为这是社会规律、矛盾规律，“为无为”这个规律是永远起作用的。
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