原文：
子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
子贡说：“老师的文章可以听得到，老师的性和天道的言论（理论），我听不到。”这就是这一章的意思。“文章”是什么？是我们现在所说的文章吗？不是。对于它，有几种解释：一是指有关文献典籍的学问，如在《论语》书中出现的诗、书、礼等。刘宝楠《论语正义》中说：“文章，自谓《诗》、《书》、礼乐也。”另一种，朱熹《论语集注》云：“文章，德之见乎外者，威仪、文辞皆是也。”这种说法，文章所指的，包括美好的语言、思想、行为举动，接人待物、为人处世等表之于外的一切。“性与天道”又是什么？性，根据《中庸》：“天命之谓性”，指的是人性，人的本性；天道，一般指的是自然和人事，或说人的旦夕祸福之间的关系。好了，问题来了，孔子这句话，几个意思？
第一种：“子有隐”。所谓“教会徒弟，饿死师父。”子贡是在抱怨，老师关于性和天道这方面的理论没教给我们。即便子贡这句话不是抱怨，但肯定有人抱怨过。所以，《论语·述而》第二十四章记载了孔子说的话：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。”根据孔子的辩解，子贡说没听到孔子言性与天道，肯定不是孔子有所隐瞒，只是孔子未说，或者说了，子贡没听到。为什么会这样呢？且接着看，先说孔子说过性与天道，只是子贡未听到。
第二种：子贡没机会听到。性与天道，这个理论很高深。子贡由于修养不够，还未到达能够听到的境界。这就好比孔子开了两个班，一个基础班，一个加强班。根据前面的章节，比如孔子说子贡是器，说明在孔子眼里，子贡的学力修养还未达到加强班的水平，只是在基础班，所以对这高深的理论，他没机会听到。
第三种：这是子贡对孔子的高深的理论的赞赏。朱熹说：“子贡至是始得闻之，而叹其美也。”子贡原来一直是基础班的，子贡没机会听到，通过自身努力，学业精进，水平提高，终于升起加强班了，刚进班，听到孔子言性与天道这么高深的理论，属于初次，有点云里雾里，不能领悟吃透，所以发出此种赞叹。“不可得而闻”，是子贡的赞叹，是说这个理论这么高深，我还不能理解呢。
接下来，子贡说“不可得而闻”，是说孔子不讲性与天命。第一种说法，孔子务实，而不务虚。性与天道，理论高深，玄之又玄，《左传》里说：“天道远，人道迩，非所及也”，天道与人遥远，或说与实际关系不大；而“人道迩”，孔子强调要“入世”，即经世济用，所以孔子以“六经”教育学生，注重“人道”，教育他们提高道德修养，提高自身才干，注重道德、政治、伦理方面的教育，使学生成为一个对社会有用的人。因此，孔子教育学生，说“文章”多，基本不讲“性与天道”。第二种说法，性与天道，有人认为即是指《易》，因为《易》中言天道很多。这种道理，神秘莫测，孔子“五十而学易”，自己学年才开始研究这个，他还未能完全吃透其中道理，所以不便于对学生言说，学生们也就听不到了。孔子自己就曾说：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”
以上都是大家分析的种种结果，子贡说听不到“性与天道”，到底是哪种原因呢？当时的真正原因谁也无法知道了，时代很久远，而且论语也仅仅只有这一种句。所以，各人有各人的理解罢了。自己觉得，孔子不讲，与儒家讲究要“入世”有关。孔子理想是“克己复礼”，是希望匡正社会，有用于社会的，所以他对学生的教育，内容多是这方面的知识。不讲“性与天道”，是因为这与现实社会关系不大，对学生成为社会有用之才没有什么益处，所以不教。并且，自己不重视，那么自己对“性与天道”方面的理论研究不够，所以，更不会教给学生了，子贡“不可得而闻”，也就是很自然的事了。
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